Tibetan
ཅུ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། །བོད་ཀྱི་ཆོས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །སྲོག་གཅོད་ལ་བརྔམས་པའི་འཇིགས་ལུགས་ཨང་། །ཁམས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་བྱེད་ཀྱང་། །རྔོན་པ་དང་ཨར་ཇག་ ལ་ཅང་མི་སེམས། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པས་ལན་ཟེར་ཏེ། །དབུས་པའི་སྙིང་ཁམས་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཨང་། །སྡིག་ཅན་ཚོ་བླ་མས་སྐྱོབ་ཟེར་ནས །ཤི་དུས་སུ་རྟ་ནོར་འབུལ་ན་ཡང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅིག་ཡིན་ན་ལས། །ང་འདྲ་ལ་རེ་བ་མ་མཛད་ཨང་། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་བརྟེན་པར། །སྡིག་ཅན་གྱི་ཧོར་འདྲར་རྒྱུག་པ་དེ། །བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་ལགས། །གཞོན་དུས་བསླབ་གཉེར་བྱས་བྱས་ནས། །བློ་གྲོས་ཁྱིམ་པའི་འཚོ་འཛིན་དུ། །་ཤར་ནས་རྒས་ཁར་འགྱོད་པ་ཡི། །དགེ་བཤེས་དེ་ལས་མཐའི་ལོག་ལུགས་ཨང་། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །སྤངས་རྟོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་མེད་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཆོག་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་འགྲོ་དོན་འདི། །ལྷའི་བུ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལགས། །བང་མཛོད་ཀྱི་འབྲུ་དང་གསེར་དངུལ་ལ། །བརྩིས་ཤར་དང་འབའ་ཞིག་སྲུང་བྱེད་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུངས་པ་ལགས། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པ་ལགས། །རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྲུངབྱེད་ཅིང་། །སྤྱི་ཚོགས་དང་ལར་དོན་མི་བསམ་པར། །ཕོ་རྒོད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ཐོག་ཆོད་ཟེར་བ། །མ་རབས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཐ་ཤལ་ལགས། །གཟི་བྱིན་དང་རྒན་གོས་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །དམན་པ་ལ་སྔར་ཞིང་ཆེན་པོར་སྙེག །ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་བའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལགས། །འབངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡིག་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཡོང་སྒོ་ལ་ཁྲག་བརྩིར་རྣག་བཙིར་བྱེད། །བཟེད་ཁུར་དང་ངོ་བསྟོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་། །ལས་ངན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དཔོན་པོ་ལགས། །དཀོན་ཅོག་གི་དཀོར་དང་འདུ་བ་འཕྲོག །སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཇ་ཚུལ་སྤྱད་ཀྱི་བྱེད། །རང་ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤུངས། །ཅང་གྲུང་འཛོམས་ནའང་ལྐུགས་པ་ལགས། །ཀུན་སློང་ངན་པའི་ཁ་ཏེན་ལགས། །བརྩོན་ཡང་ཚོགས་གྲོལ་དུ་ཁ་རོག་སྡོད། །ངག་འཆོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་འདི། །ཆོས་དྲེད་ཀྱི་སྟ་གོན་རྩོམ་པ་ལགས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན། །གོ་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་ཆགས་པར། །སྐད་རོ་དང་དབྱངས་རོལ་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་དུ། །རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་འཁྲུལ་ལུགས་ཨང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གསུང་སྒྲོགས་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་གཟུངས་སྔགས་བརྩོན་པ་ལས། །གཏོར་རྒྱག་དང་འབད་འཆམས་ལ་དད་བྱེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་ལྐུགས་ཨང་། །ངེས་ འབྱུང་གི་བློ་སྣ་ཐུང་ན་ཡང་། །གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བཀའ་སྤྱད་དང་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཐང་ཆད་པའི། །ཐེག་དམན་གྱིས་ས་ཆོད་ཆུང་ལགས་ཏེ། །རང་གཞན་གྱི་བྱ་བྱེད་ནོར་བ་རྣམས། །དྲང་པོར་སྨྲས་པའི་གསལ་འདེབས་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་ཟེར་བའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་རོགས་ཞུ་ཟེར་ནས། །རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ལན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། ༈ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འདི་ནི་བློ་ཡིས་བཏགས། །འགྲོ་འོང་སྨོན་འཇུག་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་། །ལམ་བདེན་རང་བཞིན་མ་མཆིས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན། །འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་ལ། །འཁོར་བའི་དུས་ནའང་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད། །དབེན་པར་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལས། །ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་འགགས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་པའི་གོ་མྱོང་གཤའ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང། །ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་འཇུག་པ་མ་ཟད་བར། །དེ་སྲིད་ལམ་བདེན་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན། །དེ་ ལྟ་ན་ཡང་ད་ལྟའི་གོ་མྱོང་ལ། ། ནོར་འཁྲུལ་མ་མཆིས་དེ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱང་དཀའ་བས། །སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་བའི་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ངོས་འཛིན་པ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་མ་ཕྱེད་པའི། །ཆོས་སྐད་གླེན་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་པར་མཛད། །མདོར་ན་སྒོམ་ཉམས་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལྟ་བའི་གོ་བ་རྟོག་གེ་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །ཆོག་ཏུ་་བརྗོད་པ་བཙོན་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཉམས་སུ་རྨི་ལམ་ཡང་མ་མྱོང་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚིག་གི་རོ་ཡིན་ལ། །བསམ་པར་ཤེས་རབ་རྟོགས་དཔྱོད་ཚེར་མ་ཅན། །གཉིས་ཀ་བློ་ཡིན་བློ་ནི་འདུས་བྱས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ཞི་ལ་ཡོངས་མི་ཉེ། །དབེན་པ་ཅན་ལའང་བསམ་གཏན་སྐྱེས་མང་ཡང་། །མཐོང་སྤངས་སྒོམ་སྤངས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་དཀའ་ཞིང་། །ཡུལ་དར་དུག་མཚུངས་བསླུ་བའི་མཐུ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་དྲན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །སྤངས་བྱ་ཟད་ན་རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །ཇི་ལྟའི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་རྟགས། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ དབྱར་གྱི་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་ཞབས་དྲུང་ཡང་སྟེང་པ་འཇིགས་མེད་དཔལ་ཆེན་གྱིས་ སྒོམ་ཕྱོགས་དྲིས་ལན ་དུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། ༈ ལྷ་ལྕམ་དང་ཚུལ་མའི་དོགས་སེལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས། མདོ་ལམ་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསྒུག་དགོས། །སྔགས་ལམ་དུ་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྔགས་ལམ་ཐབས་མང་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། སྔགས་སུ་མདོ་ལམ་ལ་མེད་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་མྱུར་བ་ཟབ་པ་མང་། །དེ་ལ་དང་པོར་དབང་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདག །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལམ། ཚིག་དབང་བཞི་པའི་ལམ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ རྫོགས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ། རང་དང་བཅས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དགག་དགོས། རྫོགས་རིམ་སྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་གཉིས་ལས། གསང་དབང་ཤེས་དབང་གི་ལས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་ཐབས་དམིགས་གཏད་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིན། །རང་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་ལ། སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དྲན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྟེན་པ་དེ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིན། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ལུགས། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ་དེ་རྫོགས་རིམ། དེའི་དངས་ཆའི་གསལ་ཆ་དེ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཟེར། །དེ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་མིན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཟེར་བ་ལགས། །ལས་དང་པོའི་རིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམས་པ་བོགས་ཆེ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ། ཚོགས་གཏོར་སྦྱིན་སྲེག །བདག་འཇུག་གམ་དབང་བཞི་བླངས་བ་ སོགས་བྱ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གིས་དག་པར་སྦྱངས་པས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལགས། ཟུང་ཅད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཟོ་མ་མ་བཅོས། འཁྲུལ་པས་མ་བསླད། ཕྱིའི་ཡུལ་དང་མ་འདྲེས། །ནང་དུ་སྣམ་བསྐྱིལ་བའི། །སོ་མ། ངང་དངས་། རྒྱ་ཡན་མ་བསྒོམས། །མ་ཡོངས། ལྷུགས་པ། ཅོག་གེ་བཞག་པའི་རྒྱུན་དྲན་པས་བསྐྱང་བ་འདི་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལྟ་བ་ཡིན། འདི་གོམས་ན་དབུགས་ཆད་པའི་རྗེས་ཀྱི་བར་དོ་དང་པོ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ཡིན། །འཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་སོགས་ཉིན་ལྟར་མི་དགོས། སྐབས་སྐབས་སུ། འཁྲུལ་སྣང་ཨ་འཐས་ཀྱི་རྫུན་རྟིབ་ཕྱིར་བྱས་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཆེ། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁ། ཐ་མ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཆོག །སྐབས་གང་བབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ། རྟག་པར་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པ་དེ་ཆོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན། མཁའ་འགྲོའི་བདག་འཇུག་ལེན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་ནས་བདག་མདུན་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མགོར་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཛབ་ཁང་དབྱེ་སྟེ། བཟླས་པ་དང་བདག་འཇུག་ལེན་པ་སོགས་བྱེད། རྒྱུན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་མི་དགོས། །གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་དུ་གསལ། ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས། གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན། དེ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། སྦྱིན་སྲེག་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་མེ་དང་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ།། ༈ ཞལ་གདམས་བླང་དོར་མེ་ལོང་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རང་ཚུལ་མའི། །ཐུགས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་གྱེས་པ་ཡི། །རྩ་འདབ་སྐྱོན་སྤངས་ཤེས་རབ་མའི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་དད་གཏོང་གིས། །ནོར་གྱིས་ལྷག་པར་ཕྱུག་པ་ཁྱོད། །སྙིང་ལ་རི་མོ་རྟག་ཏུ་བྲིས། །གང་ཞིག་འཁོར་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། །གནས་རིག་མཐོད་མའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་མ་གཟིར་བས། །སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་ཡོངས་མི་མངའ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་སེམས་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །རང་གི་རང་བཞིན་བརྟགས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ། །བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ལྷོ་སྤྲིན་ལྟར། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་། །སེམས་དེ་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་ལས། །འདས་པའི་རང་གསལ་རྗེན་པའི་གཤིས། །བཅོས་བསླད་མེད་པར་བསྐྱངས་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་མི་འཆར་བར། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། །དེ་ཚེ་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དྲན་རིག་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་རློམ་པ་ཕལ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་བློ། །ལྟ་བ་ཟབ་མོར་འཁྲུལ་གྱུར་ནས། །དེ་ཉིད་འཇུ
Chinese
极其害怕狡诈之人。 自诩为藏地修行者的人们啊， 热衷于杀生的恐怖行径啊！ 康巴人虽对三宝具信， 却对猎人和强盗毫不在意。 说是生于边地所致， 难道卫藏人的心胸就够了吗？ 罪人们说上师会救度， 临死时献上马匹财物， 除非是十地自在者， 否则别对我这样的人抱希望啊！ 进入神圣佛法的门后， 不依止具相的上师， 却奔向罪恶的蒙古人一般的人， 那是魔鬼在戏弄脑袋。 年轻时努力学习， 将智慧用于养家糊口， 直到年老时才后悔的， 格西啊，还有比这更离谱的吗？ 即使依靠寂静的修行地， 在没有断证和发心的情况下， 这种做村庄仪轨和灌顶的行为， 是天子被魔鬼欺骗了。 对于仓库里的粮食和金银， 只是计算和守护， 对于供养布施却很吝啬， 这是在播种饿鬼的种子。 只是守护自己， 不考虑社会和大众的利益， 像个老光棍一样说在市场上说了算， 这是恶棍中的下等货色。 极力追求威望和老旧的衣物， 对卑微者傲慢，却追求伟大的事业， 只为今生而努力的， 这种善知识是罪恶的朋友。 不懂百姓的苦乐， 对收入进行残酷的剥削， 偏袒奉承和阿谀谄媚， 这是恶业所感的官员。 抢夺三宝的财物和僧众的物品， 享用修行供养和茶饭， 堆积在自己家和亲戚那里， 即使再聪明也像个哑巴。 动机不良的空谈家啊， 即使精进，法会结束时也沉默不语， 这张口就胡说八道的嘴巴， 这是在准备成为一个虚伪的修行者。 对于菩提心和生圆次第的意义， 连一点概念都没有， 却用嗓音和音乐来做修行供养， 这种自以为是的傲慢和错谬啊！ 不努力听闻佛陀的教诲， 不努力修习佛法、陀罗尼和真言， 却相信朵玛、跳神等世间
English
Extremely afraid of cunning people. Those who boast of being Tibetan practitioners, What a terrifying act of being eager to kill! Although the Khampas have faith in the Three Jewels, They don't care about hunters and robbers at all. Saying it's because they were born in remote areas, Is the heart of the people of Ü-Tsang enough? Sinners say that the lama will save them, Even if they offer horses and wealth at the time of death, Unless it is the lord of the ten bhumis, Don't have hope for someone like me! After entering the gate of the sacred Dharma, Without relying on a qualified lama, But running to evil Mongol-like people, That is the devil playing with the head. Studying hard in youth, Using wisdom to support the family, Only to regret it in old age, Geshe, is there anything more outrageous than that? Even if relying on a secluded retreat, Without abandonment, realization, and bodhicitta, This act of doing village rituals and empowerments, Is the son of the gods being deceived by the devil. For the grain and gold and silver in the warehouse, Only counting and guarding, But being stingy towards offerings and generosity, This is sowing the seeds of hungry ghosts. Only guarding oneself, Without considering the interests of society and the masses, Like an old bachelor saying he has the final say in the market, This is the lowest of the scoundrels. Striving for prestige and old clothes, Arrogant to the lowly, but pursuing great undertakings, Only striving for this life, This kind of spiritual friend is an evil friend. Not understanding the happiness and suffering of the people, Cruelly exploiting income, Favoring flattery and adulation, This is an official appointed by bad karma. Stealing the property of the Three Jewels and the belongings of the Sangha, Enjoying the practice offerings and tea and meals, Accumulating in one's own home and relatives, Even if smart, like a mute. A babbler with bad intentions, Even if diligent, remains silent at the end of the assembly, This mouth that speaks nonsense, This is preparing to become a hypocritical practitioner. For the meaning of bodhicitta and the generation and completion stages, Not even a little concept, But using voice and music to make practice offerings, What a self-righteous arrogance and delusion! Not striving to listen to the Buddha's teachings, Not striving to practice Dharma, dharanis, and mantras, But believing in worldly
Chinese
愚昧的哑号！即使出离心不强，也远离了利他之心，因奉行教令和承受痛苦而疲惫不堪，小乘的决心很小。对于自己和他人行为的错误，如实说出的这份声明，名为护法的修行者说：“请不要把我送到恶趣”，以此寄予厚望的答复，是让炯多杰说的。总之，有和无、常和断，这些都是由心所安立的。去来、发愿、进入，不住的法性，以及道谛的自性不存在，如同广阔的虚空。顶礼龙钦饶绛大圆满！从无生中产生，众生因此迷惑。一旦认识到迷惑产生的当下就是无自性，那么在无灭的法身自性中，即使在轮回中也没有束缚和解脱的分别。在寂静处串习二资粮，从随顺因中，业风稍微停止，生起观修和行为的真实体验，但只要心的作用没有穷尽，那么道谛就一直是受因缘支配的。即使如此，对于现在的体验，没有错误，对此感到欢喜和厌恶，以及难以生起定解的净障，是延长修行时间的胜者足迹。在止观和胜观中，认识到境和有境本身，对于六识的境和根识没有区分的，是愚蠢的法师，请您知晓。总之，对于有修行体验的人，还用说什么呢？对于见解的理解，即使是思辨者，也只能说出足够的话语，就像囚犯说话一样，但实际上连梦境般的体验都没有经历过。因为听闻是词句的味道，思考是具有智慧和辨析的荆棘，两者都是心，心是造作的，因此完全不能接近不分别的寂止。即使是住在寂静处的人，也容易生起禅定，但难以断除见断和修断二障，境如毒药般具有强大的欺骗性，因此与来世的终点相连，是忆念的命脉。当所断完全断除，所证达到究竟时，如实见显现的征象，是如所有智，如同夏天的江河，是诸佛的特点。如是，夏仲扬丹巴·吉美巴钦关于修行方面的提问。