Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༩ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༤༩ བར། དགའ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །བཙོན་རར་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི། །ད་དུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདོར་མི་བརྩོན། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྒོམ་དང་། །ནད་གདོན་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་གྱུར་ལ། །ཚོར་བ་དེས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འདུ་བྱེད་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་བྱེད། །དེ་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ན། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་། །རྫུན་ལས་རྫུན་ཆེན་གྱུར་པ་རྟིབ་ནས་སླར། །རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན་བྱས་ན། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་དོན་དང་མཇལ་བར་འགྱུར། །ད་ནི་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་ཐུག་པ་དེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡང་སྡིག་སྤྱོད་ཀླ་ཀློས་བཀབ། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་དར། །བོད་ཀྱང་དེ་ལ་སྨོད་བཞིན་དེ་སྤྱོད་བརྩོན། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་དང་། །འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོན་གནས་སྲིད་སྡེར་ གཏོང་། །སྒོམ་ཆེན་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཐོབ་བརྩི་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་པར་མཛོད། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་གནང་བཀའ་བསྒྲུབས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམས། །སེམས་ངོ་ཤེས་པས་མི་ཆོག་དྲན་པ་སྐྱོངས། །ད་ལྟ་ཤི་ན་བར་དོར་ཨེ་གྲོལ་གཟིགས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་ལ་ཉེ་སྐབས་འདིར། །སོས་དལ་ལེ་ལོ་སྤོངས་ལ་ད་རེས་ཀྱི། །རྟེན་འདིར་བཙན་ས་ཟིན་པར་མ་མཛད་ན། །ཕྱི་ནས་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་ལ་འཇིག་པར་མཛོད། །བལྟར་མི་མངོན་པ་འདོད་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་གྱུར་པས། །བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ལམ་ཞུགས་བྱས་ཀྱང་། །ལེགས་སྨོན་ཙམ་ལས་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པ་དཀོན། །དེང་སང་འདི་ན་སྐལ་ངན་སློབ་མ་དག །རིང་ནས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་ཆོས་ལ་བརྐུ། །ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་ཟེར་རང་ཉམས་དབང་དུ་གཏོང་། །ལོ་གསུམ་དམ་བཅའ་ཟླ་གསུམ་ལ་གྲོལ་ནས། །རང་རྫུན་རང་ལ་གཏོང་བ་གཟིགས་ལགས་སམ། །ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་དུག་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། །བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བས། །དེ་རིང་སྐྱེས་པའི་ངེས་འབྱུང་སང་ཉིན་ཡལ། །དེ་བཞིན་མོས་ གུས་སྙིང་རྗེའང་རྟག་མི་ཐུབ། །འདི་ལ་རིམས་ནད་བཞིན་དུ་འཇིག་
Chinese
纸页 701 至 749。 纸页 701 至 749。 喜悦。痛苦转变和遍布的行蕴，将这些众生囚禁在监狱里。至今仍然不努力摆脱生老病死的轮回，以及近取五蕴的痛苦。唉呀，这个色蕴，仅仅是形成，就成为冷热饥渴，以及疾病魔害等各种损害的依处。感受了知它及其自性。意识体验痛苦。行蕴使之成为持续的种子。这一切都从识产生，为了将识转化为智慧的界，考察产生之处三处去处后，心的缺陷，从虚假变成大虚假，扰乱后又恢复。如果恒常不散乱地依靠忆念，就会与自明无生之义相遇。现在正值教法的衰败时期，连圣地也被罪恶的野蛮人覆盖。宣说伤害为正法的宗教兴盛。西藏也一边谩骂它，一边努力行持它。以僧人的形象接受国王的差遣，以引导者的身份将寺院变为政治集团。以修行人的形象认为从佛法中获得利益，请对懈怠修行感到恐惧。获得了三种律仪还不够，还要执行允许的命令。获得了灌顶还不够，还要修生圆次第。认识了心的本性还不够，还要守护忆念。现在死了，看看能否在中阴获得解脱。在这珍贵教法衰败的时刻，请抛弃安逸懒惰，如果今生不在此处占据要地，以后漂泊恶趣，请感到恐惧。无法看见的欲天的事业，像藤蔓一样缠绕在人的心中，即使依止上师，进入佛法之路，也少有圆满究竟佛法的，仅仅是美好的祝愿而已。如今这里恶运的弟子们，长久以来亲近上师，偷盗佛法。说什么都听从，却任由自己的体验摆布。三年誓言三个月就结束，请看看自己欺骗自己。地方的因缘比毒药更厉害，被愚蠢和罪恶的朋友包围。今天产生的出离心明天就消失。同样，信心和慈悲也无法恒常。对此要像躲避瘟疫一样感到恐惧。
English
Pages 701 to 749. Pages 701 to 749. Joy. The afflicted and pervasive formations bind these beings in a prison. Still, they do not strive to abandon the cycle of birth, old age, sickness, and death, and the suffering of the appropriated aggregates. Alas, this aggregate of form, merely by being formed, becomes the basis for various harms such as heat, cold, hunger, thirst, disease, and demonic influences. Feeling knows it and its nature. Consciousness experiences suffering. Formation makes it a continuous seed. Since all of that arises from consciousness, in order to establish consciousness in the realm of wisdom, examine the place of origin, the three destinations, and then the flaws of the mind. From falsehood, it becomes great falsehood, disturbed and then restored. If you constantly rely on unwavering mindfulness, you will meet the meaning of self-awareness, unborn. Now that we have reached the dregs of the teachings, even the noble land is covered by sinful barbarians. Religions that speak of violence as dharma are flourishing. Tibet also curses it while striving to practice it. With the appearance of a monk, they accept the orders of the king, and in the manner of a guide, they send monasteries to political factions. With the appearance of a great meditator, they value gain from the Dharma, and be afraid of abandoning the practice. It is not enough to have obtained the three vows, but to carry out the permitted commands. It is not enough to have received empowerment, but to meditate on the generation and completion stages. It is not enough to know the nature of the mind, but to cultivate mindfulness. If you die now, see if you can be liberated in the bardo. At this time when the precious teachings are nearing their end, abandon ease and laziness, and if you do not seize a stronghold in this support now, be afraid of wandering in the lower realms later. The activities of the desire gods, which are invisible, have become like vines clinging to the hearts of men, so even if they rely on a lama and enter the path of Dharma, few complete the Dharma, only good wishes. Nowadays, here are unfortunate students who have long attended to lamas and stolen Dharma. They say they will do whatever is said, but they let their own experiences control them. The three-year vow is dissolved in three months, have you seen them telling lies to themselves? The conditions of the place are more powerful than poison, and surrounded by foolish and sinful friends, the renunciation that arises today vanishes tomorrow. Likewise, faith and compassion cannot always endure. Be afraid of this like a plague.
Tibetan
པར་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ལས་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཁྲིད་དུས་བཤད་པའི་ཞལ་གདམས་ལས་ལྷག་པ། །མི་འབྱུང་དེ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པའི་སེམས། །དད་ལྡན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་སྙིང་ལ་ཕུར། །ཞེས་པའང་དེ་གེ་མཆོད་དཔོན་ལའོ།། ༈ གསལ་སྟོང་ཤེས་བྱས་དཔྱད་བཟོང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི། །རིག་པ་སྐྱོང་བ་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཉིད་ཡིན་པས། །མ་བཅོས་དྲན་པ་བློ་མདས་སྨྲ་བསམ་དང་། །བརྗོད་པ་བྲལ་བ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པར། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ལས་བྱོལ་ཞིང་དབྱེན་པར་བསྟེན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འབད་པར་འཚལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དེ། །སྟོང་པའི་རང་མཚང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྐྱེན་ངན་རླུང་འཚུབས་ལངས་ཙ་ན། །རེ་དོགས་ཆོ་རྐུན་ལྡང་ཉེན་ཡོད། །ཉིན་མོ་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པ་སྤང་། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཤེས་པ་གྲིམས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ། །རིག་པ་ལྷོད་དེ་གཏད་པ་ནི། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གོ །མུན་ཁང་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ རླུང་སེམས་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཞག་བདུན་སངས་རྒྱས་ལས། །མཛོད་བདུན་དང་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་གཟིགས། །ཀཐོག་དགེ་རྩེ་རིན་པོ་ཆེར་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།། ༈ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དྲན་པ་ལ། །ཡེངས་མེད་ལམ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལའང་། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་རྟོག་རོ་ལྡང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དྲན་པའི་ངང་། །གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་པ་གཅེས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་མཐའ། །གཅོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །འབྲེལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དམིགས་བཅས་སུ། །བསྒོམ་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་སྟེ། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་ལེགས་རང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཡོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མོས་དཔྱོད་ཡིན། །ད་ནི་གསལ་སྟོང་བསྒོམ་བྱ་རུ། །བྱས་ནས་དྲན་པས་སྐྱོང་དེ་ཅི། །གསལ་སྟོང་བསྒྱུར་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །དྲན་པ་གཅིག་པོས་ཆོག་པྲ་མཛོད། །རྗེས་ཐོབ་ སེམས་ཅན་འདི་ཙམ་ཞེས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་ལྷུམས་ཞུགས་ངང་ལ་ཞོག །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་བདེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར།
Chinese
照片集。总之，这之外还用多说什么呢？比引导时所说的口诀还要多，不会有，因此对本尊坚定不移的心，献给具信心的善妙佛陀的心间。这（口诀）也是对德格供养官说的。 进一步，以明空了知作为观察的工具，以培育觉性作为儿童的嬉戏，禅定本身也是积聚和结合的道，因为是圣者道的根基。不造作的忆念，不要让它成为以智慧箭射向言说和思，超越言说的虚空。从积聚的中央逃脱出来，依止分离，应当努力于福德智慧的意义。没有所修和能修，虽然那是空性的自性，但是，一旦恶劣的因缘如狂风般生起，就有生起希望和疑虑等盗贼的危险。白天避免脉气错乱，入睡时保持觉知清醒。在心间的白色明点上，放松觉性而安住，这是抓住梦境的窍诀。依靠黑暗的房间和苦行的因缘，将气脉和心识专注于修持的七日成佛法，七宝藏和心髓四支的意趣精髓，请参阅益西喇嘛。噶陀格泽仁波切以龙钦虚空瑜伽所作。 此外，对于没有矫饰的忆念，不专注的道路盗贼会生起。对于没有所修和能修，当恶缘出现时，分别念的僵尸会生起。因此，在法性忆念的状态中，切断能取所取的根本至关重要。般若波罗蜜多的意义，是证悟空性而断除轮回的边，即使断除也只是声闻的寂灭，如果与无缘大悲相结合，就是大乘。那悲心也以有相的方式，如果修习，则是梵天的住所，只是增上生的因，而非决定胜。因此，自性不成立的空性与悲心的双运，是圣者见道之时，以有来作其他的臆测。现在将明空作为所修，做了之后用忆念来守护它，那是什么呢？在转变明空时，用一个法性的忆念就足够了。后得位，对于仅仅是这些有情，安住在无缘菩提心的自性融入的状态中。总之，还用多说什么呢？道谛是不作的法界，在未成为平等性之前。
English
Photo album. In short, what more needs to be said than this? More than the oral instructions given during guidance, there will be no, therefore, the unwavering mind towards the yidam, offered to the heart of the faithful and virtuous Buddha. This (oral instruction) is also for the Degé offering official. Furthermore, using clear emptiness as a tool for observation, using cultivating awareness as a child's play, meditation itself is also the path of accumulation and union, because it is the foundation of the path of the noble ones. Unfabricated mindfulness, do not let it become an arrow of wisdom shot at speech and thought, transcending the space of speech. Escape from the center of accumulation, rely on separation, one should strive for the meaning of merit and wisdom. There is no object of meditation and no meditator, although that is the self-nature of emptiness, but once adverse conditions arise like a whirlwind, there is a danger of arising hopes and doubts, etc., like thieves. Avoid disturbing the channels and energies during the day, keep awareness sharp when going to sleep. In the white bindu in the center of the heart, relax awareness and abide, this is the key to grasping dreams. Relying on the conditions of dark rooms and asceticism, focusing the channels and mind on the practice of the Seven-Day Enlightenment, the essential meaning of the Seven Treasures and the Four Branches of Heart Essence, please refer to Yeshe Lama. Kathok Getse Rinpoche made this with Longchen Space Yoga. Moreover, for unfabricated mindfulness, the thieves of the non-attentive path will arise. For those without object of meditation and meditator, when adverse conditions arise, the zombie of conceptual thought will arise. Therefore, in the state of dharmata mindfulness, cutting off the root of grasping and clinging is crucial. The meaning of Prajnaparamita is to realize emptiness and cut off the edge of samsara, even if cut off, it is only the cessation of the Shravakas, if combined with compassion without object, it is the Mahayana. That compassion also in a form with object, if practiced, is the abode of Brahma, only the cause of higher realms, not definite goodness. Therefore, the union of emptiness and compassion, which is without inherent existence, is when the noble ones see the path, using existence to make other conjectures. Now, taking clear emptiness as the object of meditation, having done so, what is it to guard it with mindfulness? When transforming clear emptiness, one dharmata mindfulness is enough. Post-attainment, for just these sentient beings, abide in the state of the self-nature of non-objective bodhicitta merging. In short, what more needs to be said? The truth of the path is the uncreated realm of dharma, before it becomes equality.