Tibetan
་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་ཚེ་ས་བོན་ག་ལ་ཡོད། །རྫོགས་ཆེན་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་གཙོ་བོར་མི་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རྐྱང་པར་འདེད་པའི་གོམས་སྟོབས་ཅན་ལ་བཅད་དཀྲུགས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷན་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་གོམས་ཚད་རབ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔོན་གོམས་དང་ཉིན་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་སྤངས་པ་ལ་བཏགས། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་རིང་འདི་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་པས་གསོས་བཏབ་ན་འཁྲུལ་སྣང་དེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ལག་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དང་མཚུངས། །བརྗེད་ན་བྱ་བ་དེ་གཏན་མི་བྱེད་པ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བརྗེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་གཏི་མུག་གིས་བཀབ་པས་བག་ལ་ཉལ་མི་ལྡོག །འདི་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྩ་བ་སྟོངས་པས་ངོ་བོ་ཕྱེད་པ་དགོས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོགས་འཐུག་པོ་དང་། །སད་པར་སླ་བ་སྲབ་མོ་སྟེ། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་དཔྱད་དེས་འགྲོགས། །རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཡུན་བསྲིང་ན་རླུང་རང་འགགས་ནུས་པ་ཆེ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འབད་རྩོལ་ཨར་གཏད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་འཆར་བདོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་བར་ཡང་བཅུད་ ལན་གྱིས་རྩ་བ་དངས་པ་དང་། མུན་པས་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་སླ་བས། དུས་དེར་ལྷ་ཁང་མཐོང་ཡང་ཕྱིས་མི་བརྟན་པ་དང་འདྲ། ཉམས་ལེན་རེས་འགའ་བས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་འདོད་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མྱུར་བ་ཡིན་ཡང། རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ལ་དེ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པ་མཛོད་ཚོར་གཟིགས། མཛོད་བདུན་འདྲ་བའི་ལམ་གནད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཆར་དུ་མ་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་མཛོད། ཁམས་རྒྱ་རོང་རི་ཁྲོད་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ། །བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཕྱོགས་ནས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཐོག །བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཆེས་མང་བས། །གྲོགས་ངན་དང་སྣང་བ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས། །།འགྱུར་བ་ལ་རིག་པ་སྒྲིམས་ཤིག་ཨང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་རང་ཚོད་བཟུང་། །ཁྱད་པར་སྨྲ་བ་མང་པོ་ནི། །དྲང་གཏམ་ཡིན་ཡང་གཞན་སྣང་ལ། །འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བ་འདི། །ཆགས་སྡང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན། །རྒྱུས་མེད་དང་ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་། །རྟག་པར་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་བཞག་དང་། །ཕན་སེམས་བསམ་པ་བཟང་པོའི་དང་། ཙྭ་རིའི་རོང་ནགས་འགྲིམས་དུས་སུ། །དྲན་པ་ ཡེང་མེད་ཁོ་ནའི་ཐོག །སྐྱིད་སྡུག་དང་འཁུ་འཁྲིག་ཆགས་སྡང་གི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་རང་སར་རྩ་གདར་ཆོད། །ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟའི། །ངང་ནས་རོ་སྙོམས་ལ་ཧུར་ཐག་ཐོང་། །ད་ལྟ་རང་ཤི་ཡང་རང་སེམས་ལ། །སྐྱེ་འཆིམ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས། །དེ་གནས་ཆེན་འགྲིམས་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ། །འགྲོ་ཁའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་ཕུར། །པདྨ་བསམ་གཏན་རོང་བསྐོར་ལ་འགྲོ་ཁར་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བརྩོན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞུང་ལམ་ཀྱང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་གནས་སྐབས་འདིར། །ཐོས་ན་དམ་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། །བསམས་ན་སྒྲ་ཚད་རྟོག་གེ་ལས། ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་པ་དཀའ། །དོན་འགྱུར་ཤེས་པའི་སྒྲ་ནི་དཀོན། །བྱིངས་རྐྱེན་རྣམ་དབྱེའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡང་། །སྐད་དོད་དང་བྲལ་ཚེ་ཟད་ལས་ཆེ། ཚད་མ་ཡང་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ། ཐ་སྙད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ལ། །སྐྱེས་ཐོབ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དགོས། །འཕགས་ཡུལ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ ཀྱི། །རྒོལ་བ་མང་བས་འདི་གཉིས་དགོས། །བོད་དུ་དེ་འདྲའི་རི་བ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། །ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་མཛོད། །དེ་ཡང་རང་འདོད་གཞུང་མང་བས། །དེ་དག་དགག་བསྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །དེ་བས་རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་དང་གྲུབ་མཐའ་མཛོད། །གཉིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཆེར་མཛོད་ནས། །སེམས་གཉིས་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། །སྙིང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་རྣམས། །ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་མཛོད། །རྩ་འགྲེལ་ལ་གཟིགས་རང་གཞན་གྱི། །གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་དང་རིམ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་འཁོར་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལ་འདུ། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ། །དྲན་པའི་བྱ་རས་ཡེངས་མེད་སྐྱོངས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་མཛོད་དྲུག་ལྟོས། །དབང་ལུང་རྒྱུན་ལ་མདོ་རྒྱུ་སེམས། །རྒྱུད་འབུམ་ལ་སོགས་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡོད་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོད། །མེད་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་ པའི་རྟགས། །ཡིན་པས་རང་སྡེའི་སྲོལ་འབྱེད་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དང་རོང་ཟོམ་ཞབས། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཡིན། །དེ་དག་གཞུང་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ལ་སྨོན་བློ་ཡོད་ན། །བྱས་ཚད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་རྒྱུན། །དཀོར་དང་ལོག་འཚོས་བསྲུང་བ་ལ། །བག་ཟོན་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །དེ་ཡི་མཛད་ཕྲིན་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར། །སྙིང་གཏམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི། །ཉི་གྲགས་གསུམ་པའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྙིགས་དུས། །ཆོས་ལ་བློ་སེམས་ཕྱོགས་པ་འདི། །རིན་ཐང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ། །མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་འཕེལ། །བས་མཐར་བསྡད་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །སྡོད་ལ་སེམས་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་མཐུས་བསླད་པས། ། ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྐྱེས། །དེ་དག་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནགས་ཁྲོད་འཐུམས། །ད་ནི་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཆེན་སྦོར། །དྲན་པའི་གཡབ་མོས་གཡབ་བྱས་བྱས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་མི་བཟོད། །དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཆོ་ག་མཁན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ནུབ་ལ་ཉེ། །དེ་ལ་སོམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །བླ་མ་མཇལ་བས་མི་ཆོག་གིས། །མོས་གུས་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་བཟུང་། །གདམས་པ་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་གིས། །རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་སྐྱེས་འབུངས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ལས་དང་། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ། །བསམ་ནས་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོངས། །བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཆོས་པར་མང་། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྫུ་བ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གྲོང་ཆོག་རྙེད་འཚོལ་གྱིས། །སྒོམ་ཆེན་བསླུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །དཔྱད་པ་དྲང་པོར་བཤད་པའི་ཚེ། །བླུན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གྱེར་བ་ ན། །ཆགས་སྡང་འཕེལ་བས་ཁ་ཚུགས་སྡོམས། །གདམས་ཕོག་གཞན་ལ་ངོམས་པ་དང་། །ཡིན་ལུགས་སྲོང་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་ཕྲག་པ་རུ། །མི་ཤོད་བློ་གྲོས་ཟབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་ལ་འདུས་ན་དེ་ཉིད་དང་། །བྲལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་ཡུས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་དང་། །འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི། །གཞུང་ཤིང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་པ། །ཤེས་ན་མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཡིན། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས། །གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོད། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་དང་། །བྲལ་བར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ལྟ་བའི་གོ་འཕང་སྙེག་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་ལྟ་བའི་ལ་ཟློས་ན། །ལྟུང་བྱེད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏ་རེ། །རྟོགས་པ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ཆོས་བརྒྱད་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཀུན། །དྲན་པའི་རྒྱུན་དང་མ་འབྲལ་མཛོད། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་ན། །ང་དང་ཁྱོད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། ། དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས། །མདོ་ཁམས་རུ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གསལ་ཅན་གཉིས་ལ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཐོལ་སྐྱེས་བཟོ་མེད་དུ་གདམས་པའོ། ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དམན་པ་རྣམས་ལའང་མཆོག་དམན་གྱིས། །བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནས་འབྱེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན། །འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་ཡི་གེ་བསླབས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ནན་ཏན་དང་། །དེའི་བརྡ་དག་གི་གནས་དག་ཡིག་མཁས་པའི་ངག་གི་སྒྲོན་མ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པ་དང་། །སུམ་རྟགས། ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་སོགས་བརྡགས་སར་སྙིང་གི་བྱེད་བྲག་སྟོན་པའི་གཞུང་། །བསྟན་བཅོས་དང་བརྗོད་བྱེད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སྙན་དངགས་རྩ་འགྲེལ། བླང་དོར་གྱི་གནས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྩིས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། །སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་། རང་གི་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སྔོན་བྱུང་དེབ་ཐེར་གཏམ་རྒྱུད། ཆོས་བྱུང་། རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས་ལའང་ཞར་བྱུང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་རྗེས། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ ལྟ་བའི་གཞུང་འཐོར་བ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་། གབ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་བཞེད་གཞུང་རྗེན་པར་སྟོན་ཅིང་། ནོར་འཁྲུལ་ལམ་ངན་མི་སྲུན་པའི་ཉེས་པ་ཅིག་ཆར་བསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་མཚོན་ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་ཁང་མཛེས་པར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་ལམ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེས་རབས་ལས། མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །འཆི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཙལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ནང་དུ་ ཡང་དག་འཇོག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་དཀའ་སྙིང་གསུམ་མི་ཟེར་ཏེ། །བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཞེས། །སྒམ་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ལ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་རྒྱ་མཚན་ཡང་། །ལྷ་རྗེ་དང་པོར་བཀའ་གདམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་ནས་མི་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བསྟན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ལ། །གདགས་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཀྱི། །གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་གོ་།ལར་ནི་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི། །གཞན་ལུགས་ཚད་མ་ཡིན་པར་བཏང་། །དབྱིངས་ལ་དཀར་ནགས་མི་སྲིད་ཀྱང་། །རང་ལུགས་རྟོགས་པ་དཀར་པོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་རྟོགས་ནག་པོར་བཏང་། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་རོ་ཞེས། །མན་ངག་བརྫུན་མ་ཡིན་པར་སྒྲོག །ཨ་ཅང་བསྟན་པ་རང་ས་ལ། །ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཁོ་བོ་ཀུན་གཟིགས་པད་དཀར་དང་། །དཔྱོད་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མཆོག་ཏུ་དང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲ་མི་འཚལ་ཡང་། །བདག་ལ་གཉེར་ཁ་ཡོད་སྲིད་ན། །རྒྱལ་ དབང་ཆོས་རྗེ་མན་ཆད་ལ། །བཀར་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བྲིས་གྱུར་ན། །རིག་པས་འཐད་ཅིང་ལུང་གིས་འགྲུབ། །ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་བཀའ་གདམས་ལ། །དཀར་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྒྲོག་མི་འདོད། །ཕྱི་ནས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ་ཡི། །ལུང་ལ་དཔང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བྱེད་དྲན་པའི་དབང་པོ་ལ། །རྩེད་མོ་དེ་འདྲའི་ཟེར་སྙིང་འདོད། །ཆོས་ནི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་པར། །དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡང་དག་ཕྱིར། །འདི་ལ་ངག་བཀྱལ་ཚིག་ཚུབ་ཀྱི། །ཉེས་པར་མཐོང་ན་མི་འཆབ་བོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །འཆི་བ་མ་དྲན་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་རུ། །རྣམ་འཆི་ངེས་མེད་སྒོམས་ཤིག་གུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ
Chinese
如果这样，果实存在时，种子又在哪里呢？大圆满不以梦境等六法为主。对于只追求法性者来说，这是割裂、扰乱分别念的补丁。所谓“梦境习气完全遗忘”，是指去除先前习气和白日显现的串习。世间上，如果以“今天要做这个”的念头来滋养，错觉就会变得强大，就像错事实际发生一样。如果忘记，就像根本不做这件事一样。实际上，忘记世间的事情，只是一时被愚痴所覆盖，习气不会消失。这需要根除习气，才能认识其本质。什么也不执着，是浓厚的；容易醒来，是稀薄的；与体验的光明之观察相伴随；证悟的光明达到极致。如果将行为持续九次，由于气息自然停止的能力强大，这是对脉、气、明点努力的逆修。例如，在黑闇引导中，如果出现景象，即使看到佛，也要用精华来回复，使脉清净。由于黑暗是显现的助缘，即使当时看到寺庙，之后也不会稳定。如果有时想强行显现体验，脉、气、明点会加速，但在大圆满的自宗中，不以这个为主，请看《宝藏》。请确信，像《七宝藏》一样的道要，在汉藏两地都没有弘扬。这是对康区嘉绒闭关者白丹嘉措的教诲。顶礼上师仁波切！您对殊胜的佛法心生向往，对修行生起信心的同时，魔的入口也很多，所以要小心恶友和外境的干扰。无论和谁交往，都要保持分寸。特别是说话多的人，即使说的是真话，在别人看来，也会产生各种各样的想法，这是贪嗔的根源，所以要保持沉默和装傻。要经常重视业果，保持利他之心和善良的想法。在扎日神山（Tsari，位于西藏山南地区隆子县境内）的森林中行走时，要专注于不散乱的觉知上。对于快乐、痛苦、争吵、贪嗔等分别念，都要在当下斩断。地方
English
If that is the case, where is the seed when the fruit exists? Dzogchen does not primarily focus on the six dharmas such as dreams. For those who only pursue the nature of reality, this is a patch of cutting and disturbing conceptual thoughts. The so-called "complete forgetting of dream habits" refers to abandoning the previous habits and the imprints of daytime appearances. In the world, if you nourish the thought of "I will do this today," the delusion will become strong, just like the wrong thing actually happening. If you forget, it is like not doing that thing at all. In reality, forgetting worldly affairs is only temporarily covered by ignorance, and the latent tendencies will not disappear. This requires eradicating the latent tendencies to recognize its essence. Not clinging to anything is thick; easy to wake up is thin; accompanied by the examination of the luminosity of experience; the luminosity of realization reaches its limit. If you prolong the action nine times, because the ability of the breath to stop naturally is strong, this is a reverse practice of effort for the channels, winds, and bindus. For example, in dark retreat, if visions arise, even if you see the Buddha, you should use essence to restore and purify the channels. Because darkness is a condition for manifestation, even if you see a temple at that time, it will not be stable later. If you sometimes want to forcefully manifest experiences, the channels, winds, and bindus will accelerate, but in the Dzogchen self-tradition, this is not the main focus, please see the Treasury. Please be certain that the key points of the path like the Seven Treasures have not been widely spread in both China and Tibet. This is the instruction to Paldan Gyatso, a hermit of Gyarong in Kham. Homage to the Lama Rinpoche! Since you have turned your mind to the excellent Dharma and have developed faith in practice, there are many entrances for demons, so be careful of bad friends and disturbing external conditions. No matter who you associate with, keep your distance. Especially those who talk a lot, even if they speak the truth, will generate various thoughts in others' minds, which is the root of attachment and aversion, so keep silent and pretend to be stupid. Always value the law of karma and maintain altruistic intention and good thoughts. When walking in the forests of Tsari (located in Lungze County, Shannan Prefecture, Tibet), focus only on unwavering mindfulness. Cut off all conceptual thoughts of happiness, suffering, quarrels, attachment, and aversion in the moment. Place