Tibetan
ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་གདམས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྒྱལ་སྲས་ པད་འབྱུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀྐིའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བིམ་བཻ་རོ་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་བསམས་བཞིན་འཁོར་བསམ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་དབད་། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་དབུས། །ཙིཏྟ་དམར་པོའི་འདབ་སྟོང་རབ་བཀྲོལ་བའི། །གཏམ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་སྒྲོན་པྱིན། །འདུ་ཤེས་རྣལ་མར་ཞོག་ལ་གསོན་དང་ཞུ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཉིན་སྐར་མཚན་མོའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་སྲིད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་ཆུ་བུར་དང་། །ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཡ་མ་བརླ། །ངེས་པར་འཆི་བ་མེད་རྟག་མ་དྲན་ན། །ཆོས་ཀྱི་དྲན་བསྐུལ་ལྕགས་འདེབས་མི་འབྱུང་བས། །སྲོད་སྨད་ཀུན་ཀ་ཤི་བའི་མི་རོ་ལ། །གཟིགས་ནས་དུས་བཞིར་འཆི་བ་དྲན་པ་གཅེས། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །འཆི་ཚེ་ཁྱེར་དབང་ཡོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་གི་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་། །དགྲ་ཡི་དྭངས་མས་སྤྱོད་པ་མ་གཟིགས་སམ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བར་ལག་ན། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས། ཕྲལ་སྣང་སྲིད་པའི་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར། །ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ཕྱི་ཡི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་ འགྱུར་ལྡོག་དང་། །ནང་གི་དགྲ་གཉེན་པར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། །གསང་བར་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུའི་འགྱུར་ལྡོག་གསུམ། །གཟིགས་དང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་སྣང་། །འཁོར་འདས་ལེགས་ཉེས་ཐུགས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་བརྟགས་གྱུར་ན། །གང་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱི་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྟོང་ཟད་བྱད་པ་མང་། །དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོའི་ངོ་ཁར་ཆགས་སྡང་ཆེ། །ཆོས་པས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་ཤེས་ན། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་ལ། །རྟག་ཆགས་ཞེས་པར་བཟུང་བས་གཏན་འདུ་ཉེས། སྐྱིད་སྡུག་དགྲ་གཉེན་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བ་ཅུག་ན། །སྐྱིད་པོའི་རྩ་བ་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རང་ཤོང་ས་བུག་སྐྱིལ་ཆུང་སོགས། །སྡེ་དགོན་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་ངམ་ངམ་ཤུགས་ལ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་བས་མཐའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བརྒྱད་འདུ་འཛིས་རྒྱགས་པའི་སྒྲོབ་བརྗིད་དང་། །སྲིད་བདེའི་འཆིང་བར་ཞེན་པའི་འུད་གོག་འདིས། །ཐར་ལམ་དམྱལ་བར་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བྱེད། ། དབེན་གནས་རྫ་ཆུ་བསིལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོམས། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་རིང་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསིར་བུར་རབ་བསྐུལ་བས། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཐར་པ་དྲན། །འཇག་ཚོ་གཞོན་པའི་མི་ཚེ་བུད་པས་འགྱོད། །ད་ནི་སྙིགས་མའི་ལོག་སྤྱོད་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པས། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་བསྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་སྤེལ། །འདི་གོ་བསམས་བཞིན་སྙིང་རླུང་གཅོང་གིས་ཟིན། །ཀྱི་ཧུད་སོ་དཀར་མི་ཚེ་ཡད་ཡུད་ལ། །སོང་བས་ད་ནི་འཆི་ལ་རྗེ་ཉེར་སོང་། །ཤི་ཚེ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱིས་ཕན་པ་མེད་པས་སེམས་པ་སྐྱོ། །ཨ་ཧོ་བདག་ལ་མོས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །ཚེ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་ཆམ་གྱི་བསྒྱུར། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བློས། །བས་མཐའི་ནགས་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་ད་ནི་སྐྱོན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །དེ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བ་མཚང་རེ་ཆེ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཞི་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །གློད་དང་གཏན་འདུན་འགྲུབ་པ་ང་རང་ཤེས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་ མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏོད་དང་བསམ་དོན་འགྲུབ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སུམ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་རྒྱལ་བས་ལན་བརྒྱད་བསྔགས། །གསལ་འདེབས་མོས་གུས་ནུས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཐུགས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་འཕོས་ཚེ་འཚོངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བྲག་རིའི་བག་མ་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །ལྕུག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་འབྲེལ་ལ། །བྱ་དང་རི་དྭངས་རྩེད་འཇོར་རོལ་པའི་གནས། །དེ་རུ་གཤེགས་ལ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གདལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་ལས། །མེད་དོ་ད་ནི་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒོམས། །དེ་སྐད་ཀློང་གསལ་རིག་པའི་གསལ་མདངས་ལ། །ཤར་བ་ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་འགོད་དགོས་ཅེས། །ཙནྡྲའི་མཚན་ཅན་དེ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །འོག་མིན་ལྗོན་ཤིང་བསིལ་གྲིབ་ལ་བརྟེན་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བློ་ཁ་དམ་ཆོས་ལ། །འགྱུར་བར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨེ་མ་ཧོ། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་ཁ་ཡན་རང་གའི་གཤིས། །བླང་དོར་བརྗོད་བྲལ་གཏིང་གསུལ་བུམ་པའི་སྐུ། །གུ་ཡངས་རང་གྲོལ་དྲི་མེད་འོད་ ཟེར་ལ། །བློ་འདས་དྲན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྒོམ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་དང་ཚིག །ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ས་སྟེང་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱི། །དྲན་རིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་གནད། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་སེལ་མ་ལགས་པ། །རིག་པ་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་ནང་འགུགས་སོགས། །བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྲོ་བསྡུ་དང་འཛིན་ཞེན་གང་དགར་ཐོང་། །དྲན་ཙམ་ལས་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པ་སྐད་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དྲན་རིག་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་པ་ན། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་ཆེན་ཕལ་ཆེར་བསླུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡེ་འབྱམས་ལ། །ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ། །ཐོས་པ་ལ་ཐག་ཆོས་མེད་པས་ལན། །ཁ་ཡན་དུ་ཐོང་ལ་རང་བབས་ཞོགས། །གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆེད་འཛིན་གྱིས་རྒྱང་སོ་བྱ་མ་དགོས། །ཤར་མཁན་གྱི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་། །ཡིན་མིན་གྱི་སྤུ་རིས་མ་བྱེད་ཅིག །བདེ་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཉམས། །རྩེ་གཅིག་གི་བློ་ཤུན་ཁོ་ན་ཡིན། །འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མི་འདའ། །འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཤར་གྲོལ་གྱི་ཡིན་ལུགས་རིག་པའི་ཚེ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱང་སོ་ཚུགས་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ལ་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་ས་ལྡང་། །གཏད་མེད་ཀྱི་ ངང་འཇུར་དྲན་གློད་། །ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་དྲན་པ་གཙོ། །དྲན་པ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཚེ། །གཟུང་དྲན་འདིས་ཐུགས་དམ་བཅོས་པ་མང་། །མ་བསྒོམས་པར་རིག་པ་དབྱེངས་བསྒྱུར། །སྒོམ་བྱེད་དང་ཡིན་མིན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི། །ཤེས་པ་དེ་ཁུངས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ། །མ་སོང་བར་མོས་དཔྱོད་ཁོ་ན་ལས། །ཡང་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན། །འཕྲོ་གནས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཡོད་ཕྱིན་ཆད། །ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གོལ་ས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཁོང་གྲོལ་དུ། །མ་སོང་བར་སྙིང་ལ་རྡོ་རུས་གཏུགས། །དོན་གྱི་འཇོག་སོར། །རིག་པ་ཕྱིར་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་གཏད་མེད་རང་བབས་སུ་བསྒྱུར་ལ་དྲན་ཙམ་པའི་བྱར་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་དྲན་མཁན་ཁོ་རང་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་གསལ་གསལ། སྟོང་ཆམ་ཆམ། དགའ་ཡལ་ཡལ། །འདི་ཡིན་པར་འདུག །འདི་མིན་པ་འདུག་བསམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་གཡས་མེད། རྩིས་མེད། །ལྟོས་མེད་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཐོང་། ད་སྒོམ་བྱའོ། །བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །སྐྱེས་སོ། །འཛིན་པ་མི་འདུག་གོ །འདི་ག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དྲན་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། གོལ་ས་ལས་མ་འདས་པས་དབྱིངས་རིག་ཆམ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཞི
Chinese
名为在奥明金刚崖的教诲。唉玛吙！恩德无与伦比的王子莲花生，智慧空行母之主母卡钦扎，以及毗玛拉米扎和杰邦罗班大师，他们的恩德难以衡量。您的美名，在莲花的中心，红色菩提心的千瓣花朵盛开，讲述着三种甘露精华的故事。请保持清醒的意识，仔细聆听。获得暇满人身的机会仅此一次，就像白天出现的星星，夜晚出现的太阳一样。即使找到了这难得的机会，也像水泡和闪电一样，极其脆弱。如果忘记了必然死亡，不记得无常，那么就不会有佛法的警醒和铁钩般的提醒。观察早晚死者的尸体，珍惜在四个时段忆念死亡。即使拥有丰富的物质享受，死亡时也无法带走。难道您没有看到，自己像心脏一样珍视的物品，最终被敌人享用吗？今生和来世之间，只有呼吸的出入。不要执着于虚幻的世间，激发内心的出离心，前往寂静的山林。观察外在气候四季的变化，内在敌人、亲友和中立者的变化，以及秘密的念头生灭的变化。这真是一场伟大的戏剧。轮回和涅槃、善与恶，一切都由心所造。快乐和痛苦都取决于业力。如果执着于外在的事物，就会浪费一生。拥有暇满人身却虚度光阴的情况很多。敌人、亲友和中立者这三种念头，在普通人心中引起强烈的爱恨。修行人如果能观察到三界的起源，就会发现没有丝毫真实存在的东西。既然不知道何时会死，如果还执着于永恒不变的事物，那将是彻底的错误。如果放下快乐、痛苦、敌人、亲友等念头，不造作的快乐之根本就会自然显现。在岩洞、能容身的洞穴、小小的茅棚等远离喧嚣的地方，厌离心和出离心会自然而然地生起。因此，边地的利益不可思议。被世间八法和喧嚣所迷惑的虚伪和傲慢，以及对世间安乐的执着，会将解脱之路引向地狱。
English
Instructions at Orgyen Dorje Drak. Emaho! The kindness of the unparalleled prince Padmasambhava, the chief of the wisdom dakinis, Kharchenza, Vimalamitra, and the master Gyalrong Lopön, their kindness is immeasurable. Your fame, in the center of the lotus, the thousand petals of the red citta blossom, dispensing the nectar drops of the three stories. Keep your awareness clear and listen carefully. This precious opportunity of leisure and endowment is only this once, like a star in the day, the sun in the night. Even if you find this rare opportunity, it is as fragile as a bubble and lightning. If you do not remember that death is certain and impermanent, there will be no Dharma reminders or iron hooks. Observe the corpses of the dead, morning and evening, and cherish remembering death in the four times. Even if you have abundant material possessions, you cannot take them with you at the time of death. Have you not seen that the things you cherish like your heart are ultimately enjoyed by your enemies? Between this life and the next, there is only the in and out of breath. Do not cling to the illusory samsara, arouse renunciation in your mind, and go to the solitary mountains. Observe the changes of the four seasons of the outer climate, the changes of inner enemies, friends, and neutrals, and the changes of the secret thoughts arising and ceasing. This is a great spectacle to behold. Samsara and nirvana, good and bad, all are made by the mind. Happiness and suffering depend on karma. If you cling to external things, you will waste your life. There are many who waste the precious opportunity of leisure and endowment. The thoughts of enemies, friends, and neutrals cause strong love and hate in the minds of ordinary people. If practitioners can observe the origin of the three realms, they will find that there is not a single atom of true existence. Since you do not know when you will die, it is a complete mistake to cling to things as permanent. If you let go of thoughts of happiness, suffering, enemies, and friends, the root of effortless happiness will naturally arise. In caves, self-contained holes, small huts, and other places away from the noise of monasteries and temples, weariness and renunciation will naturally arise. Therefore, the benefits of the edge are inconceivable. The hypocrisy and arrogance inflated by the eight worldly concerns and noise, and the attachment to the pleasures of samsara, lead the path to liberation to hell.
Chinese
哦，鱼作（指作者自谦）。 寂静处岩石流水清凉之功德思， 嗟呼，今日智慧之幼童， 厌离出离心猛烈催促下， 忆念成就者前辈之解脱传记， 懊悔虚度青春年华。 如今五浊恶世之邪行， 渗入众生之相续，无暇修法， 大多从事造恶趣之农耕。 闻此思之，心肺为忧愁所困。 唉呀，短暂人生如闪电， 逝去，如今死期临近。 死时，唯有殊胜之佛法， 方能饶益，故心生厌离。 啊，我所敬信之道友们， 此生之善恶皆如感冒般转变， 生病也乐，死亡也乐，随遇而安， 如今厌倦前往边地森林。 世间显现如乾闼婆之城市， 执着于彼，束缚愈发严重。 无分别离戏，本自解脱之自性， 放下与究竟心愿成就，我自知。 教法之主释迦狮子与， 藏地之怙主圣观世音。 于恩德无等之大导师， 倾注身语意，愿心想事成。 功德之源三具上师尊， 诸佛总集佛陀曾八赞。 若能明观具信，加持便会融入， 心续证悟转移，即是交易也。 各式岩山之秀丽如新娘， 细枝如线般紧密相连， 鸟兽嬉戏玩耍之地， 于彼处前往修习甚深禅定。 如来藏遍布一切， 众生皆具如来之种性。 于明与无明二者之表里， 皆无，如今修习无漏光明。 如是于清净明觉之光明中， 显现之状，需记录成文字， 如持月名者（指作者）所劝请般， 于奥明树之荫凉下书写。 愿以此善，令众生之心转向正法， 祈愿三世诸佛加持之。 诶玛霍！ 无造作，自然流露，本然之状态， 取舍言说皆无，深邃如瓶之身。 宽广，自然解脱，无垢之光芒中， 以超离心识之忆念长流，敬礼之。萨瓦芒嘎朗！
English
Oṃ, the one who makes fish (referring to the author's self-deprecation). Contemplate the virtues of the cool waters of the secluded rocky place. Alas, today, the little wise child, With the sorrowful renunciation intensely urging, Remembers the liberation stories of the accomplished predecessors. Regrets wasting the life of youthful vigor. Now, the degenerate actions of the degenerate age, Have entered the minds of all beings, leaving no time for Dharma practice, Mostly cultivating the farming of creating lower realms. Hearing this and thinking about it, the heart and lungs are seized by sorrow. Alas, the white-toothed life is fleeting, Having passed, now death is drawing near. When dying, only the sacred Dharma of the gods, Can benefit, so the mind becomes disillusioned. Ah, all my faithful Dharma friends, All the good and bad of this life are transformed like a cold, Happy when sick, happy when dying, content with whatever happens, Now weary of wandering in the remote forests. The world's phenomena are like a city of gandharvas, Attachment to it makes the bonds ever tighter. In the nature of non-conceptual, free from elaboration, primordially liberated, Letting go and fulfilling the ultimate aspiration, I know myself. The master of the teachings, Shakya Singha, and, The patron deity of Tibet, noble Avalokiteshvara. To the great teacher with incomparable kindness, Devote body, speech, and mind, and may aspirations be fulfilled. That lama, the source of qualities, possessing the three, The Buddha praised eight times as the embodiment of all Buddhas. If one can clearly recognize with devotion, blessings will enter, When the realization of the mind-stream is transferred, it is a transaction. The beauty of various rocky mountains is like a bride, The slender branches are all connected like a string of beads, A place where birds and wild animals play and frolic. Go there and meditate on profound samadhi. The essence of the Sugata pervades all, All sentient beings possess the seed of omniscience. From the front and back of ignorance and knowledge, There is nothing, now meditate on stainless, clear light. Thus, in the clear radiance of clear awareness, As it appears, it is necessary to write it down, As urged by the one named Chandra (referring to the author), Written relying on the cool shade of the Ogmin tree. May this virtue transform the minds of all beings towards the sacred Dharma, May the Buddhas of the three times bless it. Emaho! Uncontrived, naturally flowing, the nature of one's own state, Beyond acceptance and rejection, indescribable, the deep, clear vase-like body. In the vast, naturally liberated, stainless light, With the continuous stream of recollection beyond mind, I prostrate. Sarva Mangalam!