Tibetan
ང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའང་སྟོང་པའི་གདངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས་པས་རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཚུལ། རིག་པའང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ན་རྗེན་པར་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་ན། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པར་འཁྲིད་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུ་འདུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ང་དང་ང་ཡི་བ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བའི་སྲོག་མེད་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ། སྤྱོད་པས་ཕན་མི་འདོགས་ན་བལྟས་པས་མི་མཐོང་བསྒོམས་པས་མི་རྙེད། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དཔྱད་མི་བཟོད། འབྲས་བུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་བསྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་མེད་པས་ས་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། ལམ་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། རིམ་གཉིས་དང༌། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱར་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་འདུས་ བྱས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྒྱུན་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཚུལ་ཀུན་བྱེད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མི་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་གི་དོན་དུ་བསྟན་ཟེར་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་སྒོས་བསྟན་ལ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གིས་གདོད་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཡེ་གྲོལ་ལ་ཡང་གྲོལ་གྱིས་ལྷད་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དོན་ལས་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་འཚང་མི་རྒྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་བར། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་མི་དགྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མའི་བསྒོམས་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའང་ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་རྣམས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་བརྙས་ཐབས་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ས་དང་པོའི་མཐོང་སྤང་དྲི་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ངེས་ནས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ཐད་དྲང་དུ་ཞལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་བཤིག་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཚོན་པོ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཁ་བའི་འོག་གི་འབར་འབུར་ལྟར་འཇལ་ནས་ ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་གོ ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཤེར་ཕྱོགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང༌། ཚོར་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་རིམ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་བསྟན་པས་དམ་ཚིག་གང་གིས་བསྲུང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། རྣམ་ཤེས་མེད་པར་བསྟན་པས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གང༌། ལམ་མེད་པར་བསྟན་པས་ས་ལམ་གང་དུ་བགྲོད། ཐོབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འགག་བསྡམས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ས་ར་ཧས། ཀྱེ་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་མ་བལྟ་ཞིག །དངོས་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་མྱོས་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་དེར་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཡོད་མ་ཟེར། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོག་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གི་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བློར་མི་ཆུད་པ་དག་འཕགས་པ་ས་མཐོན་པོའི་ལམ་ལའང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་མེད་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་མཐའ
Chinese
我即是自显现。 普贤王如来是自性觉。 如是等等。 这样的觉性，也以空性的音声，从开启智慧的角度，被称为各自自性觉，但不滞留在忆念思虑的自续中，是与分别念相违背之相。 觉性也不滞留在所知的境上。 没有我和我所执着的法。 对此没有修和所修。 不加改造地安住，则能赤裸显见。 如果自性不转变为其他，则无明执着不能牵引至轮回。 如此，见、修、行、果，如果是所知能知的总摄之法，则不能将其归于觉性之上。 为什么呢？因为觉性本身没有自性，所以彼此是相违背的；没有我和我所，所以刹那间不能成立能作所作；各自自性觉，对于见、修、行、果没有意义，以三大理由，见的命根已断，修的对境已离，行不能增益，看了也见不到，修了也得不到，不能在行境中观察，不能成办结果。 自显现中说： 大圆满阿底瑜伽中，没有见和修和行。 善妙开示，铭记于心。 无需勤作，任运成就祈愿的，无作任运自成，原始本初即是义。 能作和所作在哪里？ 没有行为的法性自生，不落于任何一方，如虚空般。 不是有，是唯一的空性。 不是无，是真实的安乐身。 不是造作，是自生无分别。 大圆满阿底瑜伽中，哪里有修的法性？ 没有舍弃和安住的法，从修与不修的边解脱。 无执，心有什么垢染？ 真实觉性无垢染。 无垢清净的法身上，没有修和所修。 修不能获得真实性。 获得则会失去自性觉。 为什么自性觉智慧中，没有散乱和不散乱的缘故。 凡是有执着的地方，就没有自生智慧。 如果自生智慧本身，成为修的控制，智慧的誓言则会相违背。 因此，大圆满阿底中，说修不能见到意义。
English
I am self-appearing. Kuntuzangpo is self-awareness. Thus it is said. Such awareness, also, from the perspective of opening the gate of wisdom through the sound of emptiness, is called individually self-aware, but because it does not abide in the self-continuum of memory and thought, it is in a state of contradiction with conceptualization. Awareness also does not abide in the realm of knowable objects. It is free from the dharma of grasping at "I" and "mine." In that, there is no meditation and nothing to be meditated upon. If left uncorrected and natural, it is seen nakedly. If one's own essence does not change into something else, then ignorance and grasping cannot lead one into existence. Thus, if view, meditation, conduct, and result are the collected dharmas of the knowable and the knowing, then they cannot be included on top of awareness. Why? Because awareness itself has no essence, therefore they are mutually contradictory. Because there is no "I" and "mine," it is precisely that action and agent are not established in an instant. With the three great reasons that view, meditation, conduct, and result are meaningless to individual self-awareness, the life force of view is gone, the object of meditation is separated, and conduct does not benefit. If one looks, one does not see; if one meditates, one does not find. One cannot examine in the field of conduct, and one cannot accomplish the result. From Rangshar: In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, meditation, or conduct. Well taught, hold it in your mind. Without effort, spontaneously accomplish the aspiration. The meaning is the original, primordial, naturally perfect, without action. Where are action and agent? This self-arisen nature of dharma without conduct, not falling to any side, like the sky. It is not existence, it is the only emptiness. It is not non-existence, it is the body of true bliss. It is not made, it is self-arisen, without thought. In the Great Perfection Ati Yoga, where is the nature of meditation? A dharma without abandonment or abiding. Freed from the extremes of meditating and not meditating. What is the stain on the mind without grasping? True awareness is without stain. On the stainless, pure Dharmakaya, there is no meditation and nothing to be meditated upon. Meditation does not find the true nature. If found, self-awareness would be lost. Why? Because in self-awareness wisdom, there is no distraction and no non-distraction. Wherever there is grasping, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself becomes under the control of meditation, the vow of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that meditation does not see the meaning.
Chinese
在大圆满阿底瑜伽中，观见本身无需观见，观见是心的垢染。在无垢清净的法性中，无有能见所见二者之别。观见本身无需观见，为何一旦有了观见，觉性的明灯就会消失？因此，在大圆满阿底中，没有执持观点的法性。在大圆满阿底瑜伽中，据说果无需修成，果是无为任运自成。于无念之地，如来安住。于智慧清净大显现中，因无执而自性光明显现。如果真有果，那就成了没有佛。因为是任运自成，所以果是造作的法性。凡是造作的，都是坏灭的法性。因此，果无需修成。如是。因此，由于无有见、修、行、果四者，所以在地道上修习，在道上行进，缘于果，灌顶和誓言，二种次第，以及成就事业等等，也都是不应作的。因为这些都是有为法。而法性是超越三时因果的无为法，不依赖于顺缘和助缘。如《普贤王如来根本续》所说：从无数劫之前，普贤王如来以对我的信心，具业和具缘的瑜伽士，无需观修，无需守护誓言，无需寻找事业，无需在道上行进，无需在地道上修习，无有因和果，无有胜义和世俗二者，见到无需修持和成就，无有发心且不见对治，见到普贤王如来心之自性，像这样就已阐释了必要。如是。那么，八次第的法是为了什么而宣说的呢？是为了证悟这种无生之实相，以次第进入乘的方式宣说的。如果已经直接认识到所证悟的法身之体性的人，再从头开始修持，那就叫做以新解脱来玷污本初解脱。如《狮子吼圆满》所说：不离无生之义，守护誓言不能成佛。坛城本自安住，绘制坛城不能见本尊。顶礼
English
In the Great Perfection Ati Yoga, there is no need to look at the view itself; viewing is a stain on the mind. In the stainless, pure Dharma-nature, there is no separation between the object of viewing and the viewer. There is no need to look at the view itself. Why, if there is viewing, does the lamp of awareness disappear? Therefore, in the Great Perfection Ati, there is no Dharma-nature of holding a view. In the Great Perfection Ati Yoga, it is said that the fruit is not to be achieved. The fruit is unmade, self-arisen. In the ground of non-thought, the Thus-Gone One abides. In the great pure appearance of wisdom, because of non-grasping, the self-radiance is clearly manifest. If there truly is a fruit, then there would be no Buddha. Because it is self-arisen, the fruit is the Dharma-nature of being made. Whatever is made is the Dharma-nature of disintegration. Therefore, the fruit is not to be achieved. Thus it is. Therefore, since there are no four: view, meditation, conduct, and fruit, practicing on the ground, progressing on the path, focusing on the fruit, empowerment and vows, the two stages, and accomplishing activities, etc., are also not to be done. Because these are conditioned phenomena. And the Dharma-nature is unconditioned, transcending the three times of cause and effect, not relying on favorable conditions and circumstances. As it says in the All-Creating King: From before countless eons, the yogi with karma and fortune, with faith in me, the All-Creating King of Enlightenment, needs no view, no meditation, no vows to keep, no activities to seek, no path to progress on, no ground to practice on, no cause and no fruit, no ultimate and no relative two, seeing that there is no meditation and no accomplishment, no generation of mind and no seeing of antidotes, seeing the self-nature of the mind of the All-Creating King, in this way the necessity has been explained. Thus it is. So, for what purpose are the teachings of the eight stages taught? They are taught as a way to enter the vehicle in stages, for the purpose of realizing this unborn state. If a person who has directly recognized the nature of the Dharmakaya, which is to be realized, then practices again from the beginning, it is called contaminating the primordial liberation with a new liberation. As it says in the Lion's Roar Perfection: Without departing from the meaning of the unborn, keeping vows does not lead to Buddhahood. The mandala is naturally abiding from the beginning; drawing a mandala does not see the deity. Homage