Tibetan
མ་དུ་བཟུང་བས་བྱད་དང་མེ་ལོང་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་འོད་དང༌། རིག་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གསུམ་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ག་དུས་མཚུངས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲུལ་པར་དངོས་སུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཟག་གི་དུས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། རྒྱུའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་པས་སྤངས་བླངས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ལོག་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ། དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགལ་བས་ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཉིས་ཀའི་སྨིན་སོ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པས་བསགས་པ་ཐ་དད་པར་འབྱུང༌། སེམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་པས་འདུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ། ལུས་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་ཞིག་ལ་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི། །མི་འབྱེད་བྱས་མེད་རང་བཞིན་ལས། །དམིགས་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཤར་ཏེ། །རྟོག་འཛིན་ལས་ནི་ཐ་དད་སྣང༌། །དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ། །མ་རིག་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ། །བརྒྱུད་ཅིང་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ། །རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །འདི་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ། དེ་ལས་རྐྱེན་བཞི་ནི་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ཤེས་པ་རགས་པར་འཕེལ་བས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས། དེ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ཀྱི་ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་མིང་གཟུགས། དེའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆ་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རེག་པ། དེ་ལས་དགའ་གདུང་བར་མ་གསུམ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ། དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ། དེ་ལས་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པས་ན་ལེན་པ། དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་ཏེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་འཕེན་པ་ནི་སྲིད་པ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ། དེ་ལས་བྱིས་གཞོན་གྱི་གནས་སྐབས་མྱངས་ནས་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤི། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དང་པོ་འཁྲུལ་པ་ནས་མཐར་གཞི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ལྟར་མུ་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི། འདི་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང༌། །མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སྣང་དུས་ནས། །ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཐོག་མ་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཡིད་དྲུག་ལངས་ནས་ཚོགས་དྲུག་ཤར། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ནི། །རབ་ཏུ་མཐུ་ཆེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདི་ཡང་རབ་བཅིངས་ནས། །བདག་ཡོད་ལ་ཞེན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །དེའང་གཞི་ལ་མ་རིག་པ་མེད་ཀྱང༌། ། རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བ་ལས་མ་རིག་པ་དྲུག་དང༌། དེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་པ་ལས་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དྲུག་ལངས་པའི་ཚུལ་རང་ཤར་ལས། མ་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང༌། མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ། ང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་བྱུང་ངམ། ངའི་སྣང་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྙམ་བྱེད་བྱུང་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་ འཁྲུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་ཙམ་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་དང༌། སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་དང་རླན་ལས་བཙས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱོད་པ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་སོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བརྡའ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་སེམས་གློ་བུར་བས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས། སྣོད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དྲན་པ་གཞི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཁམས། དྲན་པ་ཡས་པ་ལས་གཟུགས་མེད། དྲན་པ་གུད་དུ་བཟུང་བ་ལས་འདོད་ཁམས་བྱུང་བས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་བསྟན་ལ། བཅུད་ནི་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ལས་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གསུམ་ལངས་པ་ལ་སྒོ་ང་དང་རླན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་དྲན་པ་གཞི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་གུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི། འཁྲུལ་གཞི་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ། གཞི་མ་ཤེས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཤིང་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང༌། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པས་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང༌། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་བཅིངས་ནས་ང་དང་ང་ཡི་བར་འཛིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཞིང་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་དུ་སོང་བའང༌། སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། །ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་པདྨོ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་དག་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སམ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བརྟས་ཀྱང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་སྣང་དུ་ག་ལ་རུང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྣང་དུ་རུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ན་བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟག་ཏུ་མཐོང་ནས་བྲོས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་ཆུར་སྣང་བ་ད
Chinese
就像执著于幻象和镜子中的影像一样，光明、觉性和所缘三者聚集在一起，被称为所缘缘。这三者同时存在，就是等无间缘，即直接显现为错觉。这四种缘在众生轮回时的运作方式是：在因的层面，由于佛与众生无别，认识到超越取舍的智慧，因此因缘自然解脱。显现为各种各样的境，回归于法性自显，因此从增上缘中解脱。并且明白这不会超出自然本智，因此从所缘缘中解脱。对于无时不在的普贤王如来，由于没有先后彼此的矛盾，因此从等无间缘中解脱。如此，将因缘二者误认为实有，二者的成熟也因身体的行为而产生不同的积累。心作为因，由于对所认识的境各自不同，因此误认为境与心是不同的。身心二者，在第一个刹那产生错觉，这被称为轮回的开始。《根本慧论》中说：轮回诸法的开始是，从不可分别、无为的自性中，显现出被执著的境，从分别执著中显现出差异。执著境的十二缘起，就是轮回的开始。由三种无明产生的错觉，是相续且不可分割的根本，由于不认识自性，这也是轮回的开始。这些也以十二缘起的方式存在于身体的产生中：慈悲的能量不认识自性的三个因是无明。由此产生的四个缘是轮回的行。由此，意识粗大地增长，对境的形态进行分析，是识。从识中产生不同的名和色，是名色。名色的差别在于形成各自的组成部分和颜色，是六处。由此对境进行享受，是触。由此产生乐、苦、舍三种感受，是受。对快乐产生贪恋，是爱。由此接受境，是取。由此业和烦恼增长，投生于后世，是有。由此在不同的道中产生，是生。由此经历童年和青年的阶段，然后衰老和死亡，是老死。道理是
English
Just as clinging to illusions and images in a mirror, light, awareness, and the object of awareness gather together, which is called the objective condition. When these three exist simultaneously, it is the immediately preceding condition, which directly manifests as delusion. The way these four conditions operate in the cycle of beings is: At the level of cause, since Buddhas and sentient beings are inseparable, recognizing the wisdom beyond acceptance and rejection, the causal condition is naturally liberated. Manifesting as various objects, returning to the self-display of Dharmata, thus liberated from the dominant condition. And understanding that this does not go beyond natural innate wisdom, thus liberated from the objective condition. For the ever-present Samantabhadra, since there is no contradiction of before and after, thus liberated from the immediately preceding condition. Thus, mistaking the nature of cause and condition as real, the maturation of both also produces different accumulations due to the actions of the body. The mind as the cause, because the objects perceived are different, thus mistakenly thinking that the object and mind are different. The body and mind together, in the first moment produce delusion, which is called the beginning of samsara. The Mulamadhyamakakarika says: The beginning of all samsaric phenomena is, from the indivisible, unconditioned nature, the object of clinging appears, and from the discriminating clinging appears difference. The twelve links of dependent origination of clinging to the object is the beginning of samsara. The delusion produced by the three kinds of ignorance is the continuous and indivisible root, because not recognizing one's own nature, this is also the beginning of samsara. These also exist in the way the twelve links of dependent origination arise in the body: The three causes of not recognizing one's own nature of compassionate energy are ignorance. The four conditions arising from this are the formations of samsara. From this, consciousness grows coarsely, analyzing the form of the object, is consciousness. From consciousness arise different names and forms, is name and form. The difference of name and form lies in forming the respective components and colors, is the six sense sources. From this, enjoying the object, is contact. From this, the three kinds of feelings of pleasure, pain, and neutrality arise, is feeling. Attachment to pleasure arises, is craving. From this, accepting the object, is grasping. From this, karma and afflictions increase, projecting into the next life, is becoming. From this, arising in different realms, is birth. From this, experiencing the stages of childhood and youth, and then aging and dying, is old age and death. The reason is
Chinese
像这样，从最初的迷惑直到最终没有从基界（གཞི་དབྱིངས།）中解脱，就像车轮一样在六道轮回中无休止地旋转，因此称为轮回。它的自性是：像这样，六道和四生也是，从无有显现幻相的自性显现之时起，对于从未有过的空性之相，能辨别的六识生起，六聚显现。将分别念执着为我的束缚，非常强大，心性如虚空之界，无自性之体也强烈束缚，像执着于我的存在的旋转的火轮一样。即使基上没有无明， 当能力之基显现时，不能认识自己面目的那部分，在轮回中流转的状态中，阿赖耶识变为无记，从中产生六种无明。并且，其明觉的自性，不执着于对境，从中生起能辨别的六识的方式自然显现。无明如下：根本是心的无明，迷乱是境的无明，迷乱之基是基的无明，执着是分别的无明，改造是道的无明，不了解是愚昧的无明。这样，产生六种无明，看不到自己的显现。就像这样：根本是心的无明是俱生实有的，不认识明觉的智慧之面目而迷惑，产生这样的念头：从我这里产生了智慧的显现吗？这不是我的显现吗？产生这样的念头，这就是俱生的根本无明，因为产生了执着于我的心，所以迷惑了。然后，明觉智慧的显现被遮蔽了。这被称为根本是心的无明。现在阐述迷乱是境的无明，以什么 迷惑呢？境是以前世界尚未形成之时，有一棵名为如意树的树，是从佛陀青年宝瓶身的加持中产生的树，以及从蛋中产生的温度和湿度中生长出来的。从中，名为自生智慧的意生起，从而形成了娑婆世界。这就是迷乱是境的无明。这是象征，被突发性的迷乱心所包含的器和情两种显现，器是众生