Tibetan
་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྤངས་ནས་བལ་གྱི་ལྭ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྤངས་ཏེ་རས་སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་བཻཌཱུརྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་ བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་ནས་ཐོག་མར་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་སྐྲའི་རེ་བས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། དེ་རྗེས་ཉའི་ཁུ་བ་དང་བལ་གྱིས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། དེ་ནས་ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང་རས་སྲབ་མོས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྟན་ནས། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་བྱེད་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པས་འཁོར་ལོ་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། གསུམ་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་དེ་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་གཉིས་ལས་བར་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བར་པའི་དགོངས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་ནུས་ལ། ཐ་མའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱས་དེ་ལྟར་དཔྱོད་མི་ནུས་པ་བར་པའི་དགོངས་པ་ འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་དཔྱད་པ་རྣོན་པོས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ན་འཐད་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་གོ་ཡུལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚུལ་དག་བྱེད་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་བའི་གོ་རིམ་བཤད་མ་ཐག་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བ་ནི་སྒྲ་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མི་གནས་པས་སྔགས་ལམ་དུ་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དཔེ་དོན་ཡང་མི་འཛོལ་ཞིང་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སོ་སོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བཞག་ནས། ཐ་མ་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བེམ་པོ་ལྟར་བཞུགས་སམ་རིག་པ་ལྟར་བཞུགས། དང་པོ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྙིང་པོ་དེ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དང་པོ་ལྟར་གྱི་གནོད་བྱེད་མེད་དེ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མི་ཤེས་པས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འདོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པས་བེམ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་སྤྲིན་སྦུབས་ན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྔགས་ལམ་དུ་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ངང་བཞག་རང་གནས་ལ་བཟོ་མི་འཆོས་པས་རྩལ་སྣང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རང་དེངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་སྒོམ་པ་ནོར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་པས་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་ན། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མས་གདོད་ནས་གོས་མ་མྱོང་བས་བྱང་ལ། དེ་ལྟར་མ་གོས་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བློས་བསལ་བཞག་གཉིས་ཀ་མེད་པས་ཆུབ་པ་དང་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་འགགས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་ སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང༌། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་གསལ་བར་སྤྱོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདེ། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །བྱ་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་དང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཞུགས་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཞིའང་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བཟང་དམ་པའི་དོན། །མཐའ་དག་བློ་ཡི་བྱི་དོར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཕྱིན་དྲུག་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བླ་ན་མེད། །འདི་ ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་རྣལ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུའང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁོང་དུ་ཤེས་རབ་གནས་པས་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སྙམ་ན། ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་མདོར་ན་བློའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་དགེ་རྩ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུས་ནི་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱིན་དྲུག་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། ། དེ་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་བསྒོམས་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང༌། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐད་དྲང་དུ་སྟོན་པའི་དུས་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུད་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ རིམ་པ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཆར་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་བཤད་གཞི་ངེས་པར་མ་བྱས་ན་ཐོས་པ་ཆེ་
Chinese
以…来净化。仅仅如此并不放弃精进，在那之后，用浓厚的食物汁液洗涤，再用羊毛衣物彻底净化。仅仅如此并不 放弃精进，在那之后，用大药的汁液洗涤，再用薄棉布彻底擦拭来净化。彻底净化，远离污垢时，就被称为伟大的毗琉璃宝。种姓之子，同样地，如来也知晓完全不净的有情界，以无明、痛苦、无我、不净的厌离之语，使喜爱轮回的有情们生起厌离心，从而引入圣者的律藏。仅仅如此，如来也不放弃精进，在那之后，以空性、无相、无愿之语，使人领悟如来的法性。仅仅如此，如来也不放弃精进，在那之后，以不退转的法轮之语，三轮完全清净之语，将自 性各异的有情们引入如来的境界。如是说。那个比喻是将有情界与污垢相连，比作完全不净的珍宝，首先用盐水和头发的灰烬来擦拭，这显示了初法轮的净化作用；之后用鱼汁和羊毛来擦拭，这显示了中法轮的净化作用；然后用诃子的汁液和薄棉布来擦拭，这显示了末法轮的净化作用。显示了后者比前者更具净化的力量，因此初法轮主要使有情们从轮回中厌离，第二法轮显示如来藏的体性，第三法轮显示对于具有各种想法的众生，其自性中就具备了精华。因此，在两种大乘种姓中，为了中间者的调伏对象，不依赖于末法轮，能够凭借自身的力量来思考中法轮的意趣；而为了末法轮的调伏对象，不能那样思考，在寻求中法轮的意趣时，先后...
English
It is purified with... Just that is not abandoning diligence, after that, having washed with strong food juice, it is thoroughly purified with woolen clothes. Just that is not abandoning diligence, after that, having washed with the juice of great medicine, it is purified by thoroughly wiping with thin cotton cloth. When thoroughly purified and free from dirt, it is called a great Vaidurya jewel. Son of the lineage, similarly, the Tathagata also knows the completely impure realm of sentient beings, and with words of aversion to ignorance, suffering, selflessness, and impurity, he causes sentient beings who delight in samsara to generate aversion, thereby introducing them to the Vinaya of the Noble Ones. Just that is not abandoning diligence by the Tathagata, after that, with words of emptiness, signlessness, and wishlessness, he causes people to realize the nature of the Tathagata. Just that is not abandoning diligence by the Tathagata, after that, with the words of the irreversible wheel of Dharma, the words of the three wheels being completely pure, he introduces sentient beings with various natures into the realm of the Tathagata. Thus it is said. That analogy connects the realm of sentient beings with defilements, comparing it to a completely impure precious jewel, first wiping it with salt water and hair ash, which shows the purifying effect of the first wheel of Dharma; then wiping it with fish juice and wool, which shows the purifying effect of the intermediate wheel of Dharma; then wiping it with the juice of arura and thin cotton cloth, which shows the purifying effect of the final wheel of Dharma. It shows that the latter has a greater purifying power than the former, therefore the first wheel of Dharma mainly makes sentient beings turn away from samsara, the second wheel shows the nature of the Tathagatagarbha, and the third wheel shows that for sentient beings with various thoughts, the essence is inherently present in their nature. Therefore, among the two Mahayana lineages, for the trainees who are for the sake of the intermediate one, without relying on the final wheel of Dharma, they are able to contemplate the meaning of the intermediate wheel by their own power; but for the trainees who are for the sake of the final wheel of Dharma, they cannot contemplate in that way, when engaging in seeking the meaning of the intermediate wheel, first and...
Chinese
当以闻思所生的敏锐智慧来确定这二者（指根器的锐利和迟钝）的观点时，是合情合理的。然而，因为那是向外看的、属于认知领域的、心智推断的观点，所以它能如实地看到诸法实相的能力会越来越强，这一点刚刚已经阐述清楚了。因此，像这样确定的、没有错谬的真如，并不存在于语言文字的途径中，所以在密法道中，依靠加持和方便，才能在自相续中如实地证悟，因此依靠清净的所依，譬喻和意义也不会错乱，并且安住于实义。在《解深密经》中说：‘法轮和二法轮各自，世尊所转的法轮，是无上的、有阶段性的、需要诠释的，是争论的基础。’这样安立为不了义。最后转了具有善妙区分、极其稀有奇妙的第三法轮，世尊所转的法轮是无上的、没有阶段性的、了义的，不是争论的基础。’说得很清楚。有些人说：‘如果是这样，那么如来藏是像物体一样存在于众生的界中，还是像觉性一样存在？如果像前者那样，就和外道的‘我’相同了，因为他们也不认为没有觉知的物体是存在的，所以就像谁也看不见一样。如果像后者那样，那么如来藏就会变成有为法，因为它和八识聚在一起。’如果像前者那样，就没有损害，因为具备三种解脱，以不显现的方式存在，外道不了解，所以用大小来衡量，并且不认为是身和智慧的法。如《楞伽经》中说：‘大慧，我所说的如来藏，和外道所说的‘我’并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，是空性、广大之边、涅槃、无生、无相、无愿等等语句的意义。