Tibetan
ལ་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བལྟ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་ནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །ཞེས་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་རིགས་གདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་ན། དེའི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དགག་པར་ནུས། དེ་བས་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མོས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྟོན། །ཞེས་པའང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་སྦྱོང་བ་ ཡིན་པས་ན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས། །མདུན་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། །གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ངང་ནས་ལྷ་སོ་སོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྟོགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལྟར་མངོན་བྱང་བཞི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ནས་མངོན་བྱང་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཕྱིར་མངོན་བྱང་བཞིའམ་ལྔ། །དང་པོ་ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །འཆི་སྲིད་བར་དོར་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་སེམས། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལྷ་ཡི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱང་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁུ་རྡུལ་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་མེར་མེར་ནུར། །ས་བོན་ཉིད་ལས་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པས་སྦྱོང༌། །ལྟར་དང་མཁྲང་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འོད་གོང་གྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དབང་པོ་རྫོགས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་པས་འཆི་སྲིད་ བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱང༌། ཉེར་ལེན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ལྷའི་ས་བོན་བསྡུ་བས་སྦྱང༌། རླུང་བཅུས་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྫོགས་པ་ལྷར་གྱུར་པས་སྦྱང༌། བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པས་སྦྱང་བ་སྟེ། ལྷ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ས་བོན་སྤྲོ་བའམ། གནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་པ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །དེའང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབང་དུ་རླུང་བཅུའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞིས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། ས་བོན་དེ་ཉིད་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པས་མེར་མེར་ནུར་ནུར་སྦྱང༌། ཕྱག་མཚན་འོད་གོང་དུ་གྱུར་པས་ལྟར་ལྟར་དང་མཁྲང་གྱུར་གཉིས་སྦྱང༌། འོད་གོང་ལྷར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཉ་དང་རུས་སྦལ། དབང་པོ་རྫོགས་པ་བཞི་པོ་སྦྱང་པ་སྟེ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ཞེས་ཕ་རྒྱུད་ལུགས། །དེ་ཡང་ལུས་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ མཚོན་པ་ཉི་ཟླ་སྐུ་དང་གསུང༌། ཨཿཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སུ་མོས་ནས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང༌། །ཨཿཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་དངོས་བསྟན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བྱའི་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དག ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་གནས་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་མཚན་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བྱའི་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་གས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞིའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་དང་པོས་མངལ་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་ཚོགས་པ་ལ་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ། གཉིས་པས་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གསུམ་པས་འབྱུང་བ་བྱེར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་སྦྱོང་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ གོ །དེའང་རྒྱུད་ལས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པར་སྦྱང་བའམ། མན་སྙེ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་བར་དོའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འགགས་པའི་རྗེས་ལ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མངལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང༌། མངོན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། བར་མ་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། །ལྷུམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་མཐོང་བསྒོམ་དང༌། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །བཙའ་བ་མི་སློབ་ལམ་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་མཆེད་པའི་ཡིད་ལུས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ ལྡང་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ལ་འཇུག་པ་དག་གིས་བར་མ་དོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པའི་མངལ་སྒོ་འདམས་ནས་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ལམ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྦྱང་བ་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་དང༌། ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མངལ་སྐྱེས་ལ་མཚོན་ན། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཚོགས་པ། གསུམ་པས་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ། བཞི་པས་ཁུ་རྡུལ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་ནས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་མྱོང་བ། ལྔ་པས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་མིང་ བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་འདྲེས་པས་རགས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མངལ་སྐྱེས་ཁུ་བ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར། །སྒོང་སྐྱེས་ཕ་དང་རྫུས
Chinese
趋入（轮回）。 观察天人的清明智慧。 阿修罗的智慧是愤怒。 饿鬼的智慧是弱小的。 地狱的智慧被恐惧压迫。 畜生的智慧是愚笨的。 坚固者是没有心识的。 如是说，并且，以诸业的差别，有智慧的差别幻化。 如是说，如果以调伏各类众生的智慧来看，那么，以作为其所依的色身来调伏的伟大事业，有什么理由能够阻碍呢？ 因此，也应忆念《平等和合根本续》中所说：以秘密真言相合的差别，显示与信解的心相符。 如此，卵生者修习生起次第的差别，仅仅是与两次出生相符而修习。 因此，如果以简略的方式来说，就像这样：如果总摄，首先自身明观为本尊，于前虚空中明观坛城，念诵仪轨忏悔。 从二者皆不可得的空性中，如实观想诸本尊的坛城显现。 如是所说是经文本身容易理解的。 第二（科判）分二：如黑汝嘎嘎拉波（Heruka Galpo）般宣说具有后随的四种现观，以及，与总的续部相符而宣说五种现观的体性。 初者是：为了修习胎生者而有四种或五种现观。 初者是饮血黑汝嘎嘎拉波的意趣，即：死亡、中有和生有三者与空性菩提心一起。 取受近取的乾闼婆的识，以天神的种子字来修习，其本身也，在精血与风混合的模糊状态中摇动。 从种子字本身变化为手印来修习。 逐渐变硬的手印化为光团。 遍入天（Vishnu）如鱼和乌龟般诸根圆满。 化为天神之相后修习。 如是黑汝嘎嘎拉波中所说：初者空性菩提心，二者种子生起，三者形相圆满，四者安立文字。 意思是说，死亡、中有和生有三者与空性菩提心一起修习。 近取乾闼婆的识与精血混合，以天神的种子字摄集来修习。 以十风逐渐生出身躯，形相圆满，化为天神来修习。 出生后诸根对境觉醒，是以安立文字来修习，或者散布降生本尊的种子字，或者安住三处。
English
Going to (samsara). Clearly observe the wisdom of the gods. The wisdom of the Asuras is wrathful. The wisdom of the pretas is weak. The wisdom of hell beings is oppressed by fear. The wisdom of animals is foolish. The steadfast ones are without mind. As it is said, and, by the distinctions of actions, there are emanations of distinct wisdoms. As it is said, if we consider the wisdom of taming each type of being, then what reason could there be to obstruct the great activity of taming with the form body that serves as its basis? Therefore, one should also remember what is said in the Root Tantra of Equal Union: "By the distinction of secret mantras being in harmony, it shows accordance with the mind of devotion." Thus, the distinction of the generation stage for training egg-born beings is trained only in accordance with being born twice. Therefore, if we consider it in a concise manner, it is like this: If summarizing, first, clearly visualize oneself as the deity, clearly establish the mandala in the space in front, and perform the continuous confession. From the state where both are non-objective, visualize the mandalas of the individual deities manifesting as they are. As it is said, it is easy to understand from the text itself. The second (section) has two parts: explaining the four Abhisambodhis with their retinue as in the Heruka Galpo, and explaining the characteristics of the five Abhisambodhis in accordance with the general tantra system. The first is: For the purpose of training womb-born beings, there are four or five Abhisambodhis. The first is the intention of the Blood-Drinking Heruka Galpo, which is: death, bardo, and existence, together with emptiness and bodhicitta. The consciousness of the gandharva taking rebirth is trained with the seed syllable of the deity, and that itself also quivers in a blurred state mixed with semen and blood and wind. It is trained by transforming from the seed syllable itself into a hand implement. The hand implement, gradually hardening, becomes a sphere of light. The all-pervading one (Vishnu) perfects the senses like a fish and a turtle. It is trained after transforming into the form of a deity. As it is said in the Heruka Galpo: "The first is emptiness, bodhicitta; the second is the arising of the seed; the third is the completion of the form; the fourth is the placement of the letters." This means that death, bardo, and existence are trained together with emptiness and bodhicitta. The consciousness of the gandharva taking rebirth, mixed with semen and blood, is trained by gathering the seed syllable of the deity. The body is gradually created by the ten winds, and the completion of the form is trained by transforming into a deity. Awakening the senses to the objects after birth is trained by placing the letters, either by scattering the seed syllable of the deity giving birth, or by abiding in the three places.
Chinese
嗡（藏文：ཨུཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等字也可以用于增广。其中，就内部分类而言，以十气聚合变化所经历的五种状态，通过四种金刚仪轨进行净化的方式是：将种子字转化为本尊的法器，以此来净化蠕动等状态；法器转化为光团，以此来净化僵硬和坚硬两种状态；光团转化为本尊，以此来净化遍入天鱼和乌龟，以及四种圆满的根基，这与后来的汇集也以相同的方式进行了解释。因此，简而言之，生起三种仪轨是：手印是身，字是语金刚，心与法器结合，父续中称为三种金刚仪轨。也就是，为了象征身体成就的种子，精血二者在处所清净，日月是身和语，观想ཨཿ字等在心中，以此进行净化的方式是：明点月亮融化是身，完全分割的太阳是语，ཨཿ字黑暗是心，这是极好的说法。除此之外，转化为其他形式的，是自己的直接指示：观想一切如来心之本质的五股金刚杵，以此净化所净化的意，使之成为意金刚；观想法器转化为文字，或者以语金刚的本质ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等为标志，以此圆满所净化的语，使之成为语金刚；通过光芒放射和收摄的仪轨，完成二利，完全转化，观想一切本尊的形象圆满，以此成熟所净化的身体，使之成为身金刚。三种金刚仪轨的第一个是，在子宫中，白红明点聚合时，乾闼婆的识进入；第二个是，精血意三者混合，经历蠕动等五种变化状态；第三个是，四大分离聚合的身体完全形成，然后出生，进行净化。在果位时，建立身语意三者成就为三金刚的缘起。 也就是说，如经中所说：“在明妃的莲花中，有三十二相，主要具有八十随好。”如是，如来安住在金刚明妃的莲花中，为了利益众生，事业，身语意三者任运成就的自性和法性相合而进行净化，或者曼
English
Also, letters such as ཨུཾ (Tibetan: ཨུཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: om) can be used for expansion. Among these, in terms of internal classification, the method of purifying the five states experienced by the aggregation and transformation of the ten winds through the four Vajra rituals is: transforming the seed syllable into the deity's weapon to purify the wriggling and other states; transforming the weapon into a sphere of light to purify the two states of stiffness and hardness; transforming the sphere of light into the deity to purify the all-pervading fish and turtle, and the four perfect foundations. This is explained in the same way as the later compilation. Therefore, in short, the generation of the three rituals is: the mudra is the body, the letters are the speech vajra, and the mind is combined with the weapon. In the father tantra, this is called the three vajra rituals. That is, to symbolize the purification of the two essences of sperm and blood in the place where the body is accomplished, the sun and moon are the body and speech. Contemplating the letter ཨཿ and others in the heart, the method of purification is: the melting of the bindu moon is the body, the completely divided sun is the speech, and the darkness of the letter ཨཿ is the mind. This is an excellent statement. Apart from this, the direct instruction of one's own transformation into other forms is: contemplating the five-pronged vajra, which is the essence of the minds of all the Tathagatas, to purify the mind to be purified, making it the mind vajra; contemplating the weapon transforming into letters, or marked by the essence of speech vajra ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: ah) and ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: hum) and others, to perfect the speech to be purified, making it the speech vajra; through the ritual of radiating and withdrawing light, accomplishing the two benefits, completely transforming, contemplating the complete form of all deities, to mature the body to be purified, making it the body vajra. The first of the three vajra rituals is that when the white and red bindus gather in the womb, the consciousness of the gandharva enters; the second is that the three essences of sperm, blood, and mind mix, experiencing the five states of wriggling and so on; the third is that the body of the separated and gathered four elements is completely formed, and then born, to be purified. At the time of fruition, the interdependence of the three bodies, speech, and mind being accomplished as the three vajras is established. That is, as it is said in the sutra, "In the lotus of the consort, there are thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks." Thus, the Tathagatas reside in the lotus of the vajra consort, and for the benefit of sentient beings, the nature and dharma nature of the spontaneous accomplishment of the three bodies of activity, speech, and mind are combined and purified, or Man