Tibetan
ན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། གསལ་བ་ནི་འཁོར་བ། སྟོང་པ་ནི་མྱང་འདས། ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ། སེམས་ནི་འཁོར་བ། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མྱང་འདས། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ། གནས་འགྱུར་མྱང་འདས་ཏེ། དེ་ཀུན་ལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐབས་རྒྱུད་སྦྱར་བས་ཐབས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་དང༌། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས། རྣམ་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་ངོ་ལ་གོས་མ་མྱོང་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གདངས་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ལམ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གདམས་ངག་བར་མ་ཆད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་ཚད་མ་དང༌། མཁས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་མན་ངག་ཚད་མ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་པ་ཚད་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གིས། །ཚད་མ་དག་གིས་གང་གཞལ་བས། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་རང་གཞུང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། ཐོག་མར་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ལ་དང་པོར་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་གཅེས། །ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༌། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་པའི་མཛོད་ཁང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཤེས་ པ་ནི་རྟོག་གེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་ལུང་རིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག མོས་གུས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་ངོ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མི་འགག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐུན་པས་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁས་ལེན་གཉིས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། སྔགས་ལམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་རང་ཤར་ཞིང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་དུས་མཉམ་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་དད་རིས་མེད་ཆེན་པོ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་རིམ་གཉིས་ ཕྱོགས་རེ་བ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པའི་བློས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་བློ་རྫས་སོ་སོ་བ་སླར་ཟུང་དུ་འཇུག་ཏུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ན་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་མན་ངག་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལེགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་གཞིའི་ཆས་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གིར་བྱས་པའི་དྲི་མ་དེ་ཐབས་སམ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ལས་དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པའི་དོན་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་པ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། དེའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ གསུངས། །ཞེས་སྦྱང་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་བར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པས་གློ་བུར་དུ་བཟོས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་བཅོས་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྦྱོང་ཞིང༌། ཞར་ལ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་རྐྱང་དུ་བལྟ་བའང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་གྱི་ཆ་ནས་མ་དག་པའི་ས་བདུན་བགྲོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལྟ་བུར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་གནས་པའི་ཞུ་བདེ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ལུས་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །གོང་བུ་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལས་ འདས་པ་གོང་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་སྦྱང་བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང༌། ལམ་གྱི་ཆ་ནས་དག་པའི་ས་གསུམ་བགྲོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི་ལ་ལྟོས་ན་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་སྲིད་པར་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཆོས་ཉིད་སྡུད་རིམ་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། དེ་གཉིས་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་རང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཁ་ཆེ་འགྱུར་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་དང༌། འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་འཕྲོར་ལུས་ན། འཆི་བའི་དུས་ན་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་ལ། སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བ་སྟེ་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་དུ། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་སུ་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐྱེ་བའི་མིང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་དབང་དང་དེའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་དངོས་སུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིང་གྲངས་ཚང་བར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། ། འབྲས་བུ་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་རྙེད་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །ཞེས་པས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཚང་བ། རང་
Chinese
那寂灭性。舍弃轮回于他处，不会证得寂灭性。如是，于自性俱生之时，显现为轮回，空性为寂灭。于修持之时，心为轮回，无自性为寂灭。于果续之时，任运成就为轮回，转变为寂灭。于彼一切，以道之口诀方便续结合，成为方便，安住于因与果之续三者之中。其中， 一切有情本具之心性，若能证悟具足三种功德之如来藏不坏性，即是寂灭，若未能证悟，则成为轮回之因。何者于轮回寂灭一切中，皆无有改变而恒常相续，故称为基或因之续。就本体与系缚解脱无别之分而言，是实相之安住方式。就相貌而言，虽有垢染，然于自性未曾沾染，故为如来藏。就无相之分而言，是法身。就自性之光芒未曾止息之分而言，是色身功德之所依。何者于道位时，成为菩提心、真谛无别、自生之智慧等种种名相。虽无所依且未得自在，然如续中所说：“自生智慧无处显现。”如是，依于俱生之缘，口诀无间断之方便续，清净了忽然之垢染，于完全清净之刹土中，显现为身与智慧之种种庄严，是他人无法夺取之果续。如是之基道果之续，需依于普遍之 三种量而确定。即，佛陀之语无垢之圣教量，智者所修持且具解脱能力之口诀量，以及与二者相符之理量。如金刚镜中所说：“以圣教与理，口诀之量，以彼等量所衡量，将能通达所知。”如是，依于以三种量所确定之三种信，需通达续之义，亦如时轮中所说：“首先需信任上师，其后需信任自己，其
English
That is the very nature of nirvana. By abandoning samsara and going elsewhere, one will not realize nirvana. Thus, at the time of naturally co-emerging, clarity is samsara, and emptiness is nirvana. During practice, the mind is samsara, and the absence of inherent existence is nirvana. At the time of the result continuum, spontaneous accomplishment is samsara, and transformation is nirvana. In all of these, by combining the path's instructions with the method continuum, it becomes a method and abides in the three continuums of cause and effect. Among these, The mind's nature, which all sentient beings inherently possess, is the Sugata-garbha, the indestructible essence endowed with three distinctions. If realized, it is nirvana; if not realized, it becomes the cause of samsara. That which remains unchanging and continuous in all of samsara and nirvana is called the basis or the cause continuum. In terms of the essence and the absence of bondage and liberation, it is the way things truly are. In terms of appearance, although with defilements, it has never been stained in its own essence, hence it is the Sugata-garbha. In terms of the absence of characteristics, it is the Dharmakaya. In terms of the unceasing radiance of its nature, it is the support for the qualities of the Rupakaya. That which, at the time of the path, becomes various terms such as Bodhicitta, the inseparability of truth, and self-arisen wisdom. Although without support and without obtaining self-mastery, as it is said in the continuum: "Self-arisen wisdom appears without location." Thus, relying on the co-emergent condition, the uninterrupted instruction of the method continuum, having purified the adventitious defilements, in the completely pure realm, the various displays of body and wisdom appear, which is the result continuum that cannot be stolen by others. Such a basis, path, and result continuum must be established based on the universal three kinds of valid cognition. That is, the Buddha's undefiled words, the scriptural valid cognition; the instructions that are practiced by the wise and have the power to liberate, the experiential valid cognition; and the reasoning that is in accordance with both, the logical valid cognition. As it is said in the Vajra Mirror: "By scripture and reason, the measure of instructions, by whatever is measured by those valid cognitions, one will understand the knowable." Thus, relying on the three kinds of faith established by the three valid cognitions, one must understand the meaning of the continuum, as it is said in the Kalachakra: "First, one must trust the Lama, then one must trust oneself, then one must trust the
Chinese
之后应当信赖续部的法王。如是凭借三种信赖，将能证悟所有的续部要义。如是说。又，关于密咒自身宗派的见解，首先必须如实了知作为所证悟之见的，基、道、果的实相，如来足云：于此最初知实相，至为要紧。乘之类别虽众多，然其决定之精髓，真谛无别异，乃诸佛之秘密宝库。如是说。了知此理，不能仅凭如流浪般的分别念的相似理证来确定，故当寻觅具相上师，从内心深处信赖他，生起佛陀之想，以信敬之铁钩摄持上师极不分别之智慧，对自己亲眼所见的法性不生怀疑，这称为信赖自己。如是《二观察》中说：非由他者所说之俱生，任何地方亦不可得，乃由上师指示及时之方便，以及自己之心性而知。如是说。彼时，了知并非仅仅是名言之知识，而是如实了知其本性之安住方式，因此一切法在胜义谛中无生灭，在世俗谛中如幻不灭，与波罗蜜多仅在名言上相同，故在词句的道路上，显密之见并无第二种承认，但在密咒道中，世俗的一切都自显为完全清净的本尊之游舞，两种真谛也同时融入为自性圆成大乐，对于无有差别的伟大，没有先后之分，因此二次第，以分别念来衡量和观察并非完全是或完全不是，各自的智慧之物无法再次融合的差别，如果了解了，就会看到见解的安住方式，大手印也像口诀一样存在于所说的续部要义中，从而产生特殊的信赖，萨拉哈说：有寂等性善哉大手印。如是说。还有，作为基础的自性，暂时被执着的垢染，通过方法或道的续部，以成熟和解脱两种方式来净化，第一个前面已经说过了，第二个的意义是
English
Then one should trust in the king of tantras. Thus, through the three kinds of trust, one will be able to realize all the essential meanings of the tantras. So it is said. Moreover, regarding the tenets of the mantra's own system, one must first know without error the suchness of the ground, path, and fruit, which is the view to be realized, as the feet of the Victorious Ones said: "Here, it is most important to first know the nature of reality. Although there are many kinds of vehicles, their definitive essence, the truth, is inseparable, and it is the secret treasury of all Buddhas." So it is said. Knowing this cannot be determined merely by seemingly logical arguments of wandering thoughts, so one should seek a qualified lama and trust him from the depths of one's heart, holding the perception of the Buddha. With the iron hook of devotion, one should subdue the wisdom of the lama's utterly non-conceptual mind, and not doubt the nature of reality that one sees directly, which is called trusting oneself. As it is said in the Two Examinations: "The co-emergent, not spoken by others, cannot be found anywhere, but is known through the lama's instruction and timely means, and through one's own mind nature." So it is said. At that time, one realizes not merely the knowledge of terms, but how the nature abides, so all phenomena are without arising or ceasing in the ultimate truth, and in the relative truth, they are like illusion and do not cease, and are similar to the perfections only in name. Therefore, on the path of words, there is no second acceptance of the view of sutra and tantra, but in the path of mantra, all aspects of the relative appear as the play of completely pure deities, and the two truths are simultaneously integrated into the great self-perfected bliss. For the great non-duality without difference, there is no before or after, so the two stages, measured and examined by discriminating minds, are not completely one or completely not one, and if one understands the difference that the objects of each wisdom cannot be reintegrated, one will see that the abiding of the view, the Great Seal, also exists in the essential meaning of the tantras that are taught like instructions, and thus a special trust will arise. Saraha said: "Existence and peace are equal, good is the Great Seal." So it is said. Also, the defilements that are temporarily possessed by the basis, are purified by the two aspects of maturation and liberation of the method or path tantra, the first of which has already been explained, and the meaning of the second is