Tibetan
འབྲས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ། ངོ་བོ་ཞུ་བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་འབྲེལ་བ། བྱེད་ལས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲོས་ཅན་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་བཞིའོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པའི་དང་པོ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་སྒོང་སྐྱེས་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལྟར། །བདག་སྲས་གཞན་སྲས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད། །བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ། །ས་བོན་ལས་ནི་གཙོ་བོ་ བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཀུག་ནས་མཁར་བསྟིམ་དང༌། །སེམས་ཅན་བཀུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །མཁའ་ནས་བཏོན་ནས་གདན་ལ་འགོད་པའོ། །གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད། །སྒོ་ང་སྨིན་པ་དེ་དང་དེར་གྱུར་བཞིན། །གཙོ་བོ་འོད་ཞུ་ས་བོན་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པ་དང༌། །ཡབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ལྷ་ལ་གསོལ་གདབ་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་རང་བསྟིམ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང༌། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །རྟོག་པ་ཞེས་གཉིས་ལྷར་གསལ་ཕྱིར་གདོན་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བཅིངས་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཚུལ་སྤྲོས་པ་ཅན་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང༌། དེའང་ལས་དང་པོ་པའི་ཚད་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བཤད་ཅིང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་ཆ་ནས་བཞག་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་དང༌། རྫོགས་རིམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །དེའང་ཐོག་མར་ སྒོ་ང་དང༌། དེ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན་པ་ལྟར་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སྲས་སུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་དགོངས་པ་སྟེ། བླ་དཔེ་ལས། བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ། །རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་བཀུག་ནས་མཁའ་རུ་བསྟིམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མཁའ་ནས་བཏོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་གཞིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་མཁའ་གསང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ས་བོན་དུ་བསྒྲུབ་ པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་འཁོར་རྣམས་བཏོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་ལ་བདག་གི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་བྱུང་དངོས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ལམ་ཤེས་པས། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་རྣམས། །བདག་གི་སྲས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལས་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་བསྐྱེད་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའང་གཞན་གཉིས་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། ། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཨཿཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེར་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བསྡུས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མངོན་བྱང་གི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྒྱུ་དུས་ན་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ། ལམ་དུས་ན་ཡི་གེའི་རྒྱུ་འམ་སྦྱང་གཞི། འབྲས་དུས་ན་མཚན་གྱི་ས་བོན་ཨཱ་ལི་ལ་ཚེག་དྲག་བསྣན་པའི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་དུས་ན་ཁམས་དམར་པོ། ལམ་དུས་ན་ཡི་གེའི་རྒྱུའམ་སྦྱང་གཞི། འབྲས་དུས་ན་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ལ་སོགས་དྲུག་བསྣན་པའི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་པོས་རིམ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ་མོ། །དེའང་མྱང་འདས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྦྱོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནི་སོ་སོར་ རྟོག་པ་དང་པདྨའི་རིགས་སོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །འབྲས་དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ནི་ཀཱ་ལི་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ས་བོན་མཚན་མར་གྱུར་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་ངས་བཤད་དོ། །དེ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་བྱ་ནན་ཏན། །གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྐུ་དེས་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གལ་ཕྲེང་ལས། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀྵ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཡོན་དུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་འདྲ་བར་ བསྐྱེད་པ་དེ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགྱེས་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་འཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཧོཿ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་པ་ལ་ཧོ་ཞེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ནི། ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་གི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱས་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱོན་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འདི་ལའང་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི། བླ་དཔེ་ལས། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལས་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞིང༌། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡེ་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་གདོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་གི་གོང་བུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་ང༌། གཉིས་པ་དེ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནི་སྒོང་ཁྱིམ་བརྡོལ་ནས་བཙས་པ། གསུམ་པ་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་བྱེ་བྲག་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུད་ལས། ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ང་རོ་བརྗོད། །བྱིན་གཉིས་དམ་དུ་རབ་འཁྱུ
Chinese
生起果咒的功德：本体是乐空双运，作用是圆满清净成熟三者。第一，如《幻化网》所说：“为净四生诸处故，生起亦为四种相，有戏与戏及无戏，以及极无戏四者。”这是说，为了清净轮回的幻相、四生的习气，所以宣说了四种生起次第。首先是清净卵生的方法：如卵生两次出生一样，生起自生和他生两种。自身作为子，为他人做事有五种：从种子中生起主尊，迎请十方诸佛融入坛城，迎请众生清净业障，在无二中生起伟大，从虚空中取出安于座上。他人作为子，自身做事有八种：如蛋成熟变成那样，主尊化光成种子，从中生起父母圆满生殖，父亲的分别念变成文字，母亲放出光芒祈请诸神，一切都融入自身执持我慢，入于等持在虚空中生起坛城，分别念说为二是为了显现本尊，用四印禁锢和封印。因此，具有戏论的卵生清净生起次第，是赞叹最初的业力者。而且，最初业力者的标准，在四百五十品的注释中说，是指能够瞬间显现粗略坛城的人。如果从生起次第和圆满次第各自的方面来说，那么生起次第的一切阶段都是最初的业力，而圆满次第则与此相反，如五次第和《集密续》中所说。首先，如鸡蛋，然后成熟为形体一样，为了清净二生的存在习气，以自生和他生的特殊对治法来表示。第一，如《智慧顶续》所说：“与子及妃相伴者，是从轮回法中生，众生则为子。”这里有两种：一是口诀中所示的修部之法，二是变化所示的续部之法。第一是持明...
English
Generating the Qualities of the Resultant Mantra: Its essence is the union of bliss and emptiness, and its function is the complete fulfillment of purification and maturation. Firstly, as stated in the Net of Illusion: "To purify the four birth places, generation is also of four kinds: with elaboration, with and without elaboration, and extremely without elaboration." This means that in order to purify the illusory appearances of samsara and the habitual tendencies of the four types of birth, four types of generation stages are taught. The first is the method of purifying egg-born beings: Just as egg-born beings are born twice, one generates two types: self-generation and other-generation. When oneself acts as the child, there are five actions for others: generating the main deity from the seed, inviting the Buddhas of the ten directions and dissolving them into the mandala, inviting sentient beings and purifying their obscurations, generating greatness in non-duality, and taking it from the sky and placing it on the seat. When others act as the child, there are eight actions for oneself: just as an egg matures and becomes like that, the main deity dissolves into light and becomes a seed, from which the father and mother generate complete procreation, the father's conceptual thought becomes letters, the mother emits light and prays to the deities, everything dissolves into oneself, holding pride, entering into equipoise and generating the mandala in the sky, conceptual thought is said to be two in order to reveal the deity, and binding and sealing with the four seals. Therefore, the generation stage of purifying egg-born beings, which has elaboration in how the appearances of samsara are established, is praised for those who are the first to engage in karma. Moreover, the standard for those who are the first to engage in karma is explained in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses as referring to those who can manifest a rough mandala in an instant. If one considers the generation stage and completion stage separately, then all stages of the generation stage are the first to engage in karma, while the completion stage is the opposite of that, as explained in the Five Stages and the Compendium of Practices. Firstly, like an egg, and then maturing into a form, in order to purify the habitual tendencies of the existence of the twice-born, it is shown with the special antidote of self-generation and other-generation. Firstly, as stated in the Wisdom Peak Tantra: "Those accompanied by a child and consort are born from the laws of samsara, sentient beings are made into children." There are two types here: one is the method of the practice section shown in the oral instructions, and the other is the method of the tantra section shown in the transformations. The first is the Vidyadhara...
Chinese
是莲花生大士的意旨。在《上师范例》中说：将他人作为自己的儿子有五种方式。从因的种子中，首先生起父母；然后迎请十方佛陀，融入虚空；迎请众生，净化业障；赞颂无二的伟大；从虚空中取出，安放于坛城中。这是说，依靠成熟之身和三禅定的口诀，在虚空界中生起作为因的金刚持父母。在其虚空密处，迎请十方诸佛，作为自己儿子的种子进行修持；迎请众生，净化业障，融入轮回涅槃一体；赞颂无二的自性；以此为缘，从成就果的金刚持的虚空密处取出眷属，安放于坛城中，这被称为将他人作为自己的儿子而成就佛果。第二种是，在《幻化海》中说：不违背自生之实相，因知晓果即是道，将所有坛城明点，观想为自己的儿子。这段话的意思是，如同幻化般宣说的续部之王有二：首先生起父母并进行交合，然后从文字之云中显现奇妙儿子的坛城。首先是：唉玛吙！稀有奇妙之法，是圆满诸佛之密意，一切从无生中生起，从生起中即是无生。因此，要依靠胜义菩提心，修持生起次第的三种三摩地。其中，其他两种与共同之处相同，而因的三摩地的特殊之处在于《幻化》中说：无根之自心，是诸法之根本。自心是文字之自性，文字是如意宝云。念诵（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊）之缘，使心之自性圆满为文字，无有舒卷、明暗，完全转变，从显现菩提的自性，日月坛城以（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）字为标志中生出的文字，在因时是内部的白明点，在道时是文字之因或所净化的对境，在果时是具有标志的种子字，（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）阿里的十六个双音节白色