Tibetan
་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། རྟེན་ནི་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་དག་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཕལ་ཆེར་སྡོམ་མིན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མས་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དེས་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ ཡིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡོན་གནས་ཀྱི་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་ཁུངས་འབྱིན་པ་ཙམ་ཞིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་ཆོས་ཅན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་མང་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་འདི་སྡོམ་བརྩོམ་རྣམས་ལ་བསྐུར་གྱི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའང་དྲན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པས་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཚང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་རྙེད་ན་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་རུང་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པའི་གསང་སྔགས་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཆེ་བ་བཞག་པའི་སླད་དུ་དགོངས་པ་ནི་འདོད་དུ་རུང་སྟེ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ལ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྔགས་རྒྱུད་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་བསྙེན་པས་བདག་རྒྱུད་དག་པ། རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་རེ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གདུལ་དུ་རུང་བར་འཆོས་པ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཉིད་དགེ་སློང་འཆར་ཀས་གདུལ་བའི་སྐབས་བཙལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སློབ་མ་དབང་པོ་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་པ་དེ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གདུལ་བར་མི་ནུས་པས་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་དུས་མྱུར་བས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལམ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔགས་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་གཅིག་ཆར་བགྲོད་ནས་དོན་དང་འབྲས་བུ་ གཅིག་ཏུ་འབྱོར་པར་མཛད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལ་མི་མོས་པས། འདམ་བུའི་ཚལ་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཝ་སྐྱེས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སླ། །འདོད་ཡོན་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། །ནམ་ཡང་མི་ནུས་གོ་ཏ་མ། །ཞེས་ཞུས་པས་སྟོན་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་དང་བཅས་པས་འདུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སློབ་མ་བཙུན་ཚུགས་ཅན་ལ་མོས་པའམ། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཅན་ལྟ་བུ་བློ་ཆུང་ཞིང༌། རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་མི་ཐུལ་བས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་ནི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པའང༌། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་ལྡན་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གི་དངོས་པོར་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཉེས་ལྟུང་ བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའང་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཤེས་དགོས་པས་བསྟན་པ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་བླང་དོར་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་དང་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱ་བའི་རིམ་གྲོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སླད་དུ་དགོངས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དབང་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བསྐུར་དུ་རུང་བའི་སློབ་བུའི་སྣོད་བརྟག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་བ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང༌། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་གསར་ངས་སམ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་ཐོབ་བྱས་ན་ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པས་སློབ་མའི་དོན་ཉམས་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། སློབ་མ་སྣོད་ངན་ལ་མན་ངག་བྱིན་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཆད་ནས་ཚེ་འདིར་གེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་མང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་ཉམ་འོག་ཏུ་ཆུད་ཆུད་ཡུན་བསྲིངས་ནས་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་རིན་ཅེན་བརྡར་བ་དང༌། །གསེར་ནི་བསྲེག་དང་གཅད་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང༌། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟ་བུས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག །གཞན་དུ་གེགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་བརྟག་པའི་གནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གསང་བའི་མན་ངག་བྱིན་པར་འོས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་མེད་ན་དམ་ཚིག་ལ་གཡར་ཁྲལ་འཇལ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་མེད་ན་ཉམས་པ་སླ་ཞིང་སོར་ཆུད་པ་དཀའ་བ་ནི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁྲོ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་གེར་གུས། །ན་སོ་དག་ནི་ཡོལ་བ་དང༌། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །ཞེན་དང་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཅེན་ནི། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། གང་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ། །དེ་ལ་མན་ངག་བྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཆར་བ་འབབ། རྟོག་གེ་ལ་དགའ་ན་འགལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མང་དུ་འདུ་བས་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ། ན་སོ་ཡོལ་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་བྲི་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དབང་དང༌། ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་དཀའ་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མི་གོ་བ་དག་གོ །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་སེམས་སོར་མི་ཆུད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་རུང་ན་རིགས་དང་གཟུགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལའང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གུས་པ་ཉིད་ གཙོ་བོར་གཟུང་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི་རིགས་དང་མདོག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སྟོན་པ་གཞན་མི་འཚལ་བར་གྱུར་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་གདོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་གཟུང་མི་ནུས་པས་དབང་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་དབང་དངོས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམ་བཞག་དང་སྡོམ་བཟུང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ ། ཞེས་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་བ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། དེས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཙམ་བསྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་རུང་གིས་དེ་ལྟར་སྤོང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་བརྟག་པའི་རིགས་པ་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ལའང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་དང་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུས་དབང་རྣམས་བཙན་ཐབས་སམ། གོང་འོག་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུས་ཐོབ་མི་བྱ་བར་ལོ་ཟླའི་གོང་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། ཐ་ནའང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་པའི་གསོལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གདབ་པའི་མཐར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་དད་པས་དུས་གསུམ་དུ། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོས། །སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། བསྙེན་པ་དང་ནི་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང༌། །སྟ་གོན་དང་ནི་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན། །མངོན་རྟོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། ། བཞི་བཞིར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྨིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན། ཆོ་གའི་རྩ་བ་ཉམས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པ་དང༌། བདག་པོས་གཟུང་བའི་གཞི་ལ་དབང་མི་ཟ་བ་སའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་མའི་ལས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། འཇུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་པའོ། །དང་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་གསང་སྔགས་ངེས་པ་ལ། །ཏིང་
Chinese
不是被分别念所压倒，而是证悟一切法无自性的真谛，从意识等五蕴中解脱出来。完全超越了戒律和非戒律的思辨，如实地证悟事物的实相，这就是真实的梵行。在《摄事品》中说：‘意识远离贪欲，哪里会有戒律和非戒律呢？’。如果有人认为这与《时轮经》中说的‘依止三者中，比丘最殊胜’等前面引用的内容相违背，那是因为国王和大臣大多是没有戒律但具有传承的补特伽罗，他们不具备仅仅以密咒的真实道获得解脱的智慧。因为这个原因，他们只追求暂时的成就，如果是随顺信仰的人，为了对教法生起恭敬心，仅仅是具有表相的人也被赞颂为功德的圣地，甚至仅仅是与密咒的形象相结合的导师也被视为是可靠的来源。为什么呢？因为他们无法圆满地持有三种戒律。如果不是这样认为，那么也应该记住《大疏·无垢光》中所说：‘这个誓言是给予那些精进于戒律的人的。不是给予在家人的。因为在家人的事务繁多，无法成办。这个灌顶是授予那些精进于戒律的人的，不是给予在家人的。因为在家人们没有获得舍弃之心的自在，所以会从不会改变的安乐中退失。’。然而，现在五浊末世，教法衰败，如果没有找到如续部所说的那样具备所有特征，特别是没有见到灌顶意义的智慧，那么对于仅仅是相似的密咒，即使是从依止的角度来说，也说比丘金刚持是最殊胜的，这可以认为是为了尊重教法而作出的考虑，但实际上还是以获得果位的人为主。 同样，在《古汝八法》中也说：‘摧毁根本堕罪，以密咒和续部善加结合，给予世间安乐者，应视其为真实的上师。’因此，金刚阿阇黎的特征是密咒
English
Not being overwhelmed by conceptual thoughts, but realizing the truth of all phenomena as devoid of inherent existence, and being liberated from the five aggregates of consciousness and so forth. Truly transcending the speculation of precepts and non-precepts, and realizing the reality of things as they are, this is the true Brahmacharya. In the Compendium it says: 'Where there is no desire for consciousness, where are precepts and non-precepts?' If one thinks that this contradicts what is said in the Kalachakra Tantra, 'Among the three supports, the bhikshu is the most excellent,' and so on, which were quoted earlier, it is because most kings and ministers are individuals who possess lineage but not precepts, and they do not possess the wisdom to seek only liberation through the true path of mantra. Because of this, they only aim for temporary accomplishments, and if they are followers of faith, then for the sake of generating respect for the teachings, even those who merely possess the appearance are praised as holy objects of merit, and even teachers who only engage in the image of mantra are regarded as reliable sources. Why? Because they are unable to fully uphold the three vows. If one does not think so, then one should also remember what is said in the Great Commentary Vimalaprabha: 'This samaya is given to those who strive in precepts. Not to householders. Because householders have many affairs and cannot accomplish it. This empowerment is conferred upon those who strive in precepts, not upon householders. Because householders do not have mastery over the mind of renunciation, they will fall from the unchanging bliss.' However, nowadays, in the degenerate age of the five hundred, the teachings are declining, and if one does not find all the characteristics as explained in the tantras, especially if one has not seen the wisdom of the meaning of empowerment, then even for secret mantras that are merely similar in appearance, even from the perspective of reliance, it is said that the bhikshu Vajradhara is the most excellent. This can be considered as a consideration made for the sake of respecting the teachings, but in reality, it is still the one who has attained the ground who is regarded as the main one. Similarly, in the eighth chapter of the Guhya, it is also said: 'Destroying the root downfalls, well combining with mantra and tantra, giving happiness to the worlds, one should regard such a guru as real.' Therefore, the characteristic of a Vajra Acharya is mantra.