Tibetan
་པ་ནི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚོན་དགྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དགོད་པ་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་ན་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསྲེག་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །བཞི་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས། དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་རིགས་དབྱེ་ལ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཉིས། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་མིང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། །གསང་བ་བཀའ་ཡི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་རྫོགས། །བླ་མེད་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཚིག་དབང་བཞི། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་པ། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་མེད། །སྤྱིར་ན་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། །ས་ཟིན་འཇོག་མཚམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ནས། དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་ཆུ་དབང་དང་ཅོད་པན་གྱིས་འགྲུབ་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ། ཐོག་མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྦྱར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྣན་པ་དངོས་བསྟན་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་ཡན་ལག་མང་ཉུང་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིགས་རྐྱང་དང༌། རིགས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། གསང་དབང་དང༌། བཀའ་ཡི་དབང་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མཐའ་རྟེན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་ག་ཕྱིའི་དབང་བཅུ་དང༌། བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྦྱོང་ རྒྱུད་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འདིའི་གསང་དབང་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུངས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བལྟ་བ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གི་རིམ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མེད་རང་ལུགས་ཀྱི་དུས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བལྟ་བ་ཞེས་པའང་ཕོ་མོའི་གནས་ལ་ཆགས་པས་བལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཕྱི་རྒྱུད་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕལ་གྱིས་བློ་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ནང་དུ་བསྟན་པ་བླ་མ་ལས། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང༌། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང༌། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༌། དབུ་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མིང་གི་དབང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་གསངས་སྔགས་ལམ་རིམ་དུ་ལམ་གྱི་མདོ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུམ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་ཀྱང་སྨོས་དགོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡབ་ནི་ཏནྟྲ་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཞེས་སྔགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མདོའི་གཞུང་ལམ་དུ་དྲངས་ཤིང་མདོ་སྡེའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཅན་འདུས་པ་མདོའམ། འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །བླ་མའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན། ། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང༌། །བསྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང༌། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ལ་ལས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱྀན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་གྲགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ། །ལ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱྀན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དང༌། ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིར་དབྱཻ་བསྡུ་བྱ་བའི་ཚུལ། བཤད་རྒྱུད་རྔམ་གློག་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་དབང་བཅུ་བསྐུར། །དེ་ནས་ནང་དབང་བཅུ་དང་གཅིག །དེ་ནས་བསྒྲུབ་དབང་བཅུ་དང་གསུམ། །ཐ་མར་གསང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་དག་གིས། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འདུས་པ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བསྙེན་པ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང༌། ཟླ་གསང་ ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ནས་བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དང༌། དབང་གོང་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་དང༌། བརྡའ་དང༌། བགྲོས་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྔ་ལའང་རིགས་ལྔའི་དག་སྦྱོར་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བགྱིད་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་བཞིན་དུ་སྔ་འགྱུར་ལའང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་བའང་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ནི་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་དང༌། ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ལས་གསུངས་པའི་བུམ་པ་དང༌། དབུ་རྒྱན་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྔ་ནི་དངོས་སུ་འདུུ་ལ། གཟུངས་ནི་ཉན་པའི་དབང་དང༌། གསང་བ་ནི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ནས་འདུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་གྲགས་ པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་པོ་ནི་རིགས
Chinese
是故，彼（坛城）不异于智慧之法性坛城。彩粉之抛洒，象征八识聚集成五智。于彼陈设供品，乃将显现、声响、觉性扩展为三坛城。于彼安住并修持供养，乃令身与智慧之坛城圆满。于彼时彼处行火供，乃于大乐之面，施予自续，焚烧分别念之聚。其后进入坛城，乃修持与本尊同等之位。其后引入弟子，乃亲近成就。第四，入于其中而灌顶，授予法王之位，此有二：总说灌顶之安立，及别说四灌之体性。为示第一义故：于诸续部灌顶之类别中，行部续有水灌与冠冕二者；行续之上，加上金刚名灌顶；瑜伽续有五智灌顶，秘密口诀灌顶及边际圆满；无上部有瓶灌、秘密灌、智慧灌、语灌四者。胜乘之次第差别，有繁、无繁、极无繁。总而言之，灌顶之类别虽无量，然其摄要为四种地界、安立、界限之相。如是说已。其中，行部续以水灌与冠冕成就，其余仅为支分，于始末附加吉祥语。行续之上，加上金刚名之灌顶，此为直示，随许之支分多寡，随续部与阿阇黎各自之论典而有差别。瑜伽续无论单部或合部之大小，皆以五智灌顶、秘密灌顶及口诀灌顶为主，使弟子之灌顶成为主要，而边际阿阇黎之灌顶等，瑜伽外灌顶之十种及十三种等，无论何种名声，皆应于修 续及金刚生等中知晓。如是，此之秘密灌顶，仅是显示本尊与坛城之真如，及阿阇黎之事业，而仅是名言安立而已。如是，于某些瑜伽续中，智慧智
English
Therefore, it (the mandala) is not different from the wisdom-dharmata mandala. The scattering of colored powders symbolizes the eight consciousnesses gathering into the five wisdoms. Setting up offerings there is to expand appearance, sound, and awareness into the three mandalas. Abiding there and practicing offerings is to perfect the mandala of body and wisdom. Performing a fire offering at that time and place is to bestow upon one's own continuum in the face of great bliss, and to burn the collection of discriminating thoughts. Then entering the mandala is to practice the state of being equal to the deity. Then introducing the disciple is to draw near to accomplishment. Fourth, entering into it and bestowing empowerment, granting the rank of Dharma King, there are two: a general statement of the establishment of empowerment, and a specific statement of the nature of the four empowerments. In order to show the first meaning: In the classification of empowerments in the various tantras, the action tantra has two, water empowerment and crown; above the performance tantra, add the vajra name empowerment; the yoga tantra has the five wisdom empowerments, the secret mantra empowerment, and the complete boundary; the unsurpassed has four, vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and word empowerment. The difference in the order of the supreme vehicle is elaborate, unelaborate, and extremely unelaborate. In general, although the types of empowerment are limitless, their summary is the four aspects of ground, establishment, and limit. Having said that. Among them, the action tantra is accomplished by water empowerment and crown, the others are only limbs, and auspicious words are added at the beginning and end. On top of the performance tantra, adding the vajra name empowerment is a direct indication, and the amount of subsequent permission depends on the difference between the tantra and the treatises of the respective masters. In the yoga tantra, whether it is a single family or a large or small combined family, the five wisdom empowerments, the secret empowerment, and the mantra empowerment are the main ones, making the disciple's empowerment the main one, and the boundary master's empowerment, etc., the ten external yoga empowerments and thirteen kinds, etc., whatever reputation, should be studied. It should be known from the tantra and the Vajra Origin, etc. As such, this secret empowerment is only to show the suchness of the deity and the mandala, and the activities of the master, and is only a nominal establishment. Likewise, in some yoga tantras, wisdom wisdom
Chinese
的灌顶所说也只是名称而已。从无上续部中所说和意义不同的方式。欢笑清净是导师本身。观看是秘密的灌顶。因为只是认为灌顶的次第而已。欢笑等在无上自性的时代是生起次第的四种灌顶次第。其中的观看也因为执着于男女的处所而就是观看。因此，外续下部三续中最极秘密的无上瑜伽的行持，对于世间和宗派来说，大多与凡夫的思维相违背。金刚心庄严经中也说：了知内外差别者，应知续部的差别。于内所教从上师，如实受持而修习。如所教导。因此，上面的三种灌顶是无上瑜伽独有的特点，如智慧明点的续部中所说：水之灌顶与顶髻，在事续中极著名。金刚铃杵亦如是，在行续中极明显。不退转之灌顶，于瑜伽续中明说。那是第六之差别灌，那是导师灌顶之称。瑜伽上师之名称，秘密之灌顶王宣说。智慧般若无有上，第四灌顶亦如是。如此。又如佛陀合修续中所说，以上师和弟子的灌顶所摄集，秘密菩提心，以及顶髻，手印，名称的灌顶等。大导师莲花生在密咒道次第中说了五种道的经，以及在般若波罗蜜多百五十颂的注释中说：说了佛母也必须说如来之父，因为什么呢？父是名为怛特罗怛特瓦桑格拉哈（藏文：ཏནྟྲ་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་，梵文天城体：तन्त्रतत्वसंग्रह，梵文罗马拟音：tantratatvasaṃgraha，汉语字面意思：密续真实摄）的甚深密咒经部。如此将甚深密咒续部引入经的行道中，并以经部的名称来表达，或者从下密院大法会聚集的根本续部中说：三有以手印敬奉的，处于上师之地的，有三十六种殊胜灌顶。外灌顶和内灌顶，修持灌顶和秘密灌顶，十种、十一种、十三种，以及两种圆
English
The empowerment spoken of is only a name. The way in which it differs in meaning from what is spoken of in the Anuttara Tantra. Laughing purely is the teacher himself. Looking is the secret empowerment. Because it is only considered as the order of empowerment. Laughing and so on are the order of the four empowerments of the generation stage in the time of the Anuttara self-nature. The viewing of it is also the viewing itself because it is attached to the place of male and female. Therefore, the practice of the most secret Anuttara Yoga among the three lower outer tantras is contrary to the minds of ordinary people in the world and in philosophical systems. The Vajra Heart Ornament also says: Those who know the difference between inner and outer should know the difference between tantras. The teachings within should be taken from the guru and practiced properly. As taught. Therefore, the three higher empowerments are unique characteristics of Anuttara Yoga, as stated in the Tantra of the Wisdom Bindu: The water empowerment and the crown are very famous in the Action Tantra. The vajra bell is also named in the same way, and is very clear in the Conduct Tantra. The empowerment of non-retrogression is clearly stated in the Yoga Tantra. That is the sixth distinction empowerment, that is called the teacher empowerment. The name of the Yoga Lama, the secret empowerment king is declared. Wisdom Prajna is unsurpassed, and the fourth empowerment is also the same. So it is. Also, as stated in the Buddha Samyoga Tantra, the secret bodhicitta, which is collected by the empowerment of the teacher and the disciple, as well as the crown, the mudra, and the empowerment of the name, etc. The great teacher Padmasambhava spoke of the five kinds of sutras of the path in the secret mantra path order, and in the commentary on the Prajnaparamita Hundred Fifty Verses, it is said: When the mother is mentioned, the father of the Tathagata must also be mentioned, because of what? The father is said to be the profound secret mantra sutra called Tantra Tattva Samgraha (藏文：ཏནྟྲ་ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་，梵文天城体：तन्त्रतत्वसंग्रह，梵文罗马拟音：tantratatvasaṃgraha，汉语字面意思：密续真实摄). In this way, the profound secret mantra tantra is introduced into the path of the sutra, and expressed by the name of the sutra, or from the root tantra of the Lower Tantra Great Assembly, it is said: The three existences are offered with mudras, and those who are in the place of the guru have thirty-six excellent empowerments. Outer empowerment and inner empowerment, practice empowerment and secret empowerment, ten, eleven, thirteen, and two kinds of complete