Tibetan
ས་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་དྲལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོ་བགོ་ཞིང་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བླ་མ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཞག་ལ་འདུ་འཕྲོ་དང༌། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རང་གི་སྔགས་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུདྤཱ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་སློབ་མ་རྣམས་གདོན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་དོན་ལ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་མཚོན་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་མཚོན་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དཔལ་མཆོག་ལས། གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷྱ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་པ། །ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་རུང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༌། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དམ་ཚིག་དབོག་གོ །དེ་ཡང་དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སླར་གསོ་བའི་འདུན་པ་མེད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྔགས་ལ་མི་དད་པ་དང༌། མེད་པ་ནི་གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤར་སྒོའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མ་དགུག་ཅིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་ལོགས་སུ་ཁྲིད་ལ། མ་ཧཱ་ར་ཧ་སུ་དྲྀ་རྡྷ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་པོཥྱོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་དྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ་ཞེས་པ་འདོན་བཞིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པས། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་དང་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་སོགས་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག སྨྲས་ན་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་བཏུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་གཅིག་པོ་ལ་ བརྟེན་ནས་བྲལ་ཐོབ་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི་ད་ལྟ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་བར་དཀའ་བས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམས་ན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་འབྲས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང༌། ཁྲོ་བོའི་དོན་གྱིས་མོད་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ཆུ་ནན་བླུད་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྲུང་བར་གྱིས། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཋཿ ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྩ་ལྟུང་ཁྱད་པར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་གཞག་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཅེས་དུ་མའི་སྒྲ་ཞུགས་ལ་ཉམས་ན་ཚར་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། བསྲུངས་ན་ཕན་འདོགས་པས་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བཀར་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས་ང་ལ་བརྙས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་འབྱུང་ བ་ནི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་དྲལ་བ་ནི་འགལ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མནའ་བསྒགས་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡིས་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་དང་འབྲེལ་བར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བསྒྲག་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གོས་པ་མེད་ཀྱིས་ལ། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐལ་བ་མཐུན་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལས་འབྲེལ་བརྟག་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ་བའང་རྒྱུད་ལས། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པ་གང་ཞིག་དད་གུས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་ཡོད་པར་དམིགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཤོག །འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང༌། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐར་སློབ་མས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་དེས་རང་གི་དབུ་ལ་བཅིངས་པ་ལྟར་བཞེས་པར་བསམ། སྔར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་རིགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་པ་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེའང་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཕོག་པ་ལ་མཚོན་ན། དབུ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་སྔགས། སྐུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཐ་འབྲིང་གསུམ་འགྲུབ། སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་བསྒྲུབ་ཐག་རིང༌། ཉེ་ན་མྱུར། ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ། མཉམ་ན་གང་ལ་དད་པ་དེའོ། །རྟེན་ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་མཚོན་ན་ལྷ་གནས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། རྩིག་པའམ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་ན་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟུང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏེ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། བསག་སྦྱང་ལ་བརྩོན་ནས་ཕྱིན་ཆད་གཞུག་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དེའང་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ན་རྡུལ་ཚོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་བློའི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྦྱར་བས་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་དངོས་ལ་དོར་བ་དཀའ་ན་མཎྜལ་གྱི་རེ་ཁཱ་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཨེ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ལ་བཅིངས་ཏེ། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སྟྭཾ། ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ཟུངས་ཤིག ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིང༌། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿས་བསྟིམ་ལ། བདེན་ཚིག་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་འདིའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྩོལ་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པྲ་བེ་ཤ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བའི་བརྡར་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེ་བར་བསམ། ཨ་བེ་ཤ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ནས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མར་འཁྲོལ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒྲི
Chinese
从手指交叉的结合处，菩提心的光芒照射出来，驱散了学生的障碍，融化成光，变得像水银一样，通过三种仪轨生起为遍照佛，并在三个位置用三个种子字进行分配和守护。然后，上师以“卡亚悉地 嗡”等在三个位置放置三个种子字，并以“萨瓦 达塔嘎达 卡亚”等给予身语意的誓言。特别是，要确定其属于精通秘密大方便的大乘种姓。所有与如来不分离，且具有压倒一切魔障的利益，所有这些瑜伽的生起之心，都要用自己的咒语意义来理解，即“嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌达巴达亚弥”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，所有瑜伽之心生起），这样引导学生，并在禅修意义上，在心间象征世俗菩提心的月亮之上，以象征证悟佛性的胜义菩提心，即空性的五股金刚来封印，从而成就从圆满菩提中永不退转的种子，如吉祥殊胜中所说：“仅仅生起，无疑即成佛，菩提心不可舍弃，手印金刚即是。”如此。之后，将带有金刚花的金刚触碰心间，念诵“嗡 苏拉达 萨玛雅 斯瓦 吽 悉地 班匝 雅 他 苏康”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 喜乐 誓言 是 吽 成就 金刚 如 乐），以快乐誓言聚集的自性，成就如其所是的快乐之咒语意义的金刚萨埵自性，然后用花等供养。诸佛之秘密，对于破誓言及未混合者，切勿言说。大乘之导师，不可对我轻蔑与诽谤。身语意恒常安住，成办无余众生之利益。如此授予誓言。其中，“对于破誓言及未混合者”，是指即使已经进入坛城，却违背誓言且没有恢复意愿的人；未混合者是指声闻等不信仰密咒的人；没有是指不向会泄露秘密的普通人宣说之意。然后，上师用该坛城东方门守护者的咒语来勾召学生，阿康巴ི་ར་ཧཱུྃ་，将其引入帷幕内，念诵“མ་ཧཱ་ར་ཧ་སུ་དྲྀ་རྡྷ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་པོཥྱོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་དྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ”，令其绕坛城而行。之后，关于立誓，有从利益方面立誓、从过患方面立誓、以及从二者方面立誓三种说法，第一种是将金刚杵向上指，置于心间，说道：如今你已进入一切如来之种姓，凭借何种智慧能够获得一切如来之所有成就，更何况其他成就呢？因此，应当生起如此之金刚智慧。因此，你不得见此大坛城，对于那些未如法引入坛城、未示现本尊等，以及对咒语之行境生畏惧者，切勿在他们面前谈论。若谈论，则会经历第七根本堕罪，你会因此而破誓言。如是说。第二种是：以念诵三字咒的法螺之水，用无名指和拇指给予弟子口中，并将金刚杵向下指，说道：此乃汝之地狱之水，违越誓言则焚烧之，将变为大金刚忿怒尊，饮此金刚之水。念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र यक्ष हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽）。如此，咒语之成就是依赖于誓言而得以分离和获得，若然违越，则现在置于舌尖之水，极难逾越，故称之为地狱之水。聚集且时机成熟之时，于心间中央有金刚忿怒尊，若违越则加以惩罚，故金刚即摧毁今生来世之安乐果报和一切圆满，以忿怒之义迅速毁灭，乃具有过患之义，如是宣说。第三种是：再次强行灌水，说道：因此，汝子，当守护此等誓言，若守护誓言则成就，饮此金刚甘露之水。念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཋཿ（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཋཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र उदक हुṃ ठः，梵文罗马拟音：oṃ vajra udaka hūṃ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，水，吽，呸）。此乃一切根本堕罪之特别誓言，故加入“此等”之多数词，若违越则加以惩罚，故为金刚，若
English
From the juncture where the fingers are crossed, the rays of Bodhicitta radiate, dispelling the student's obscurations, dissolving into light and becoming like mercury. This is generated as Vairochana through three rituals, and the three syllables are distributed and protected in the three places. Then, the guru places the three syllables in the three places with "Kāya Siddhi Om," etc., and bestows the vows of body, speech, and mind with "Sarva Tathāgata Kāya," etc. In particular, one should ascertain that they belong to the lineage of the Great Vehicle, which is skilled in the great secret method. All those who are inseparable from all the Tathāgatas and possess the benefit of subduing all demons, all those who generate the mind of yoga, should understand through the meaning of their own mantra, which is: "Om Sarva Yoga Citta Utpādayāmi" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All Yoga Mind Arise). Thus, guide the students, and in terms of the meaning of meditation, on the moon symbolizing the conventional Bodhicitta in the heart, seal with the five-pronged vajra of emptiness, which symbolizes the ultimate Bodhicitta that realizes the nature of the Buddha, thereby accomplishing the seed of non-regression from perfect enlightenment. As it is said in Shri Paramādya: "By merely generating it, one undoubtedly becomes a Buddha. Bodhicitta should not be abandoned. The mudrā is the vajra." So it is. After that, touch the heart with the vajra together with the flower, reciting "Om Surata Samaya Tvam Hoḥ Siddhya Vajra Yathā Sukham" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Om Bliss Vow You Hoom Accomplish Vajra As Pleasure), making the nature of Vajrasattva with the meaning of the mantra of the nature of the gathering of blissful vows, the accomplishment of pleasure as it is, and then offer with flowers, etc. This secret of all the Buddhas, do not ever speak to those who have broken vows or are unmixed. The teacher who expounds the Great Vehicle, do not despise or slander me. May body, speech, and mind always abide, and accomplish the benefit of all sentient beings without exception. Thus, bestow the vows. Among them, "to those who have broken vows or are unmixed" means those who have already entered the mandala but have broken their vows and have no intention of restoring them; "unmixed" means those who do not believe in mantras, such as the Shravakas; "without" means not speaking to ordinary people who would become secret divulgers. Then, the guru summons the student with the mantra of the lord of the east gate of whatever mandala it is, Ā Kham Ba.
English
Having led him inside the curtain, he makes him circumambulate the mandala while reciting "mahā rahasya dṛḍha su toṣyo su poṣyo vajra sattva ādya siddhya māṃ." Then, regarding the taking of vows, there are three ways: taking vows through benefits, taking vows through faults, and taking vows through both. The first is to hold the vajra upwards and place it at the heart, saying: Now that you have entered the lineage of all the Tathāgatas, through whatever wisdom you will attain all the accomplishments of all the Tathāgatas, what need is there to mention other accomplishments? Therefore, you should generate such vajra wisdom. Therefore, you have not seen the great mandala. Do not speak in front of those who have not been properly initiated into the mandala, who have not been shown the deities, and who are afraid of the realm of mantras. If you speak, you will experience the seventh root downfall, and you will break your vows. So it is said. The second is: with water from a conch shell that has been recited with the three syllables, give it to the disciple's mouth with the ring finger and thumb, and point the vajra downwards, saying: This is your water of hell. If you transgress the vows, it will burn you. It will become a great wrathful vajra. Drink this vajra water. Recite: oṃ vajra yakṣa hūṃ. Thus, the accomplishment of mantra depends on the vows alone to separate and obtain. If it is broken, then the water now placed on the tongue is very difficult to overcome, so it is called the water of hell. When gathered and the time is ripe, in the center of the heart is the vajra wrathful one, who punishes if the vows are broken. Therefore, the vajra destroys all the happiness and prosperity of this life and the next, and the meaning of wrath quickly destroys, which is the meaning of having faults. So it is shown. The third is: again, forcibly pour water, saying: Therefore, my son, protect these vows. If you protect the vows, you will attain accomplishment. Drink this vajra nectar water. Recite: oṃ vajra udaka hūṃ ṭhaḥ. This is the special vow of all the root downfalls, so the word "these" is added to indicate plurality. If the vows are broken, they will be punished, so it is vajra. If