Tibetan
ཚོགས་གསལ་བ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཚུལ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མདོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཡན་ལག་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དབང་རྫས་འདེགས་འཇོག་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་རང་གིས་དབང་ བསྐུར་བ་ཞིག་ལས་གསར་བུ་གཞན་གྱིས་མི་རུང་སྟེ། གསང་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་སློབ་མ་མིན་པའི་དབང་ལྷ༷ར་བལྟ་བའང་བཀག་པའི་ཚུལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་མིན་པ་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའམ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྡོམ་པ་གཉིས་སམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ལྷག་གནས་བྱ་ཞིང༌། དབང་རྫས་རྣམས་ལའང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་བཞེངས་བཞུགས་མང་པོ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བས་དེའི་ཉེས་པ་འགེགས་ཕྱིར་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དབང་རྫས་རྣམས་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། དབང་སྐུར་བ་ཡི་རིམ་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བྱེད་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྱེར་བར་བྱ། །སློབ་མས་ཁྱེར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་མ་མང་ཉུང་གི་གྲངས་ཚད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ཚད་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ལྟར་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་མང་མཐའ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བཅད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅད་ མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་མཐུན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་དཀོན་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཡིན་པས་གཞལ་བྱ་དེས་གཞལ་ན་མངས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ཞོ་ཤའི་སྟོབས་ཤེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་ཚད་གཅིག་ལོངས་ཤིག་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་དུ་མང་ཉུང་མི་དཔྱད་པའི་མཐའ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་དུ། །ནང་མི་གཤིན་པ་མི་བཟུང་ངོ༌། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སེམས་བཟང་ཞིང༌། །ཞི་དུལ་བླ་མ་ལ་ཕན་པ། །ཞེས་པས་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ནི་མང་པོ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ལ་ནི་གྲངས
Chinese
在明亮的会众中，从心间的种子字生出的光芒迎请智慧轮，以无上瑜伽的方式对誓言与智慧二者无别进行供养和赞颂。然而，在经幻等法中，存在单独的支分灌顶仪轨。第四，准备弟子：首先，需要一位被称为“门师”的，作为上师自己的修行助伴，即事先由自己灌顶过，能够进行法器拿取放置等事宜的人，不能由其他新手来做。因为这会泄露秘密，所以像弥突扎巴（藏文：མི་ཐུབ་ཟླ་བ，字面意思：无能胜月）一样，禁止将非弟子的对象视为灌顶本尊，因为害怕违犯誓言。《不许非弟子入内，因有誓言失坏之怖》。如果找不到这样的人，那么就在坛城房间的东门，或者帷幔的外侧，给予二种律仪，或者由上师给予律仪后安住。而且，所有的灌顶法器，也必须由上师亲自拿取，不能让其他人触碰，因为如果允许很多人进出，会很不方便，为了避免这种过失，所以需要门师或者事业金刚，用绸缎等物拿取灌顶法器。《金刚炽燃续》中说：“灌顶之次第，以及护摩等事业，坛城之资具，应由上师持。若由弟子持，则誓言失。” 关于弟子的数量，诸续部中讲了确定和不确定的两种数量。如果按照第一种，如总续等，规定最多不超过二十五人。如果按照第二种，如现观庄严论等，则说不必限制。这两种说法是相符的，因为具备所有特征的弟子，就像金刚萨埵一样，是稀有的事物，如果用这种标准来衡量，就不必担心人数过多。比如，知道一个人的力气很大，就说：“你随便吃，吃到你吃不下为止。” 否则，就包含在经典中不考虑人数多少的范围之内。总之，弟子之间，不应像仇人一样。彼此之间心怀善意，温顺柔和，对上师有帮助。因为这样的人聚在一起，人数不会很多。但是，仅仅是引入坛城的话，人数
English
In the clear assembly, the rays of light arising from the seed syllable in the heart invite the wheel of wisdom, and the method of offering and praising the inseparability of samaya and wisdom is the unsurpassed yoga. However, in the Sutra-illusion and other systems, there are separate branch consecration rituals. Fourth, preparing the disciples: First, there is a need for a "gate master" who serves as the master's own practice companion, that is, someone who has been previously consecrated by oneself and is able to handle the taking and placing of empowerment implements, etc. It is not permissible for other novices to do this. Because this would reveal secrets, it is forbidden to regard non-disciples as empowerment deities, like Mituzalpa (Tibetan: མི་ཐུབ་ཟླ་བ, literally: Invincible Moon), because of the fear of breaking vows. "Non-disciples are not allowed to enter, because there is fear of breaking vows." If such a person cannot be found, then at the east gate of the mandala room, or outside the curtain, give the two vows, or the master gives the vows and remains. Moreover, all the empowerment implements must be taken by the master himself and cannot be touched by others, because if many people are allowed to enter and exit, it will be very inconvenient. To avoid this fault, a gate master or action vajra is needed to take the empowerment implements with silk and other materials. The Vajra Burning Tantra says: "The order of empowerment, and the activities such as homa, the implements of the mandala, should be held by the master. If held by the disciples, the vows are broken." Regarding the number of disciples, the tantras teach two kinds of numbers, definite and indefinite. According to the first, such as the General Tantra, the maximum number is limited to twenty-five. According to the second, such as the Ornament of Clear Realization, it is said that there is no need to limit. These two statements are consistent, because disciples who possess all the characteristics are rare objects like Vajrasattva. If measured by this standard, there is no need to worry about too many people. For example, knowing that a person is very strong, one says, "Eat as much as you can, until you can't eat anymore." Otherwise, it is included in the scope of the scriptures that do not consider the number of people. In short, disciples should not be like enemies to each other. They should have good intentions towards each other, be gentle and docile, and be helpful to the master. Because when such people gather together, the number will not be large. However, just introducing them into the mandala, the number
Tibetan
་མ་ངེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་རྩི་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཅིང༌། དེ་སྐད་དུ་མངོན་བྱང་ལས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཡང་སྔོན་དུ་སློབ་མ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཤིང་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་སྟེས་དབང་དྲག་པོས་འདུ་བར་མ་ནུས་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང༌། །སྟ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང༌། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་དག་དེ་ཡི་སྦྱྀན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེའི་ཚེ་ཡོལ་བ་བྲེ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དགབ་ཅིང་སྟ་གོན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་སློབ་མས་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ལུགས་ཡོད་ན། ཡོལ་བ་བྲེ་བའམ། སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུར་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང༌། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་ནང་དབང་བསྐུར་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་ བ་དང༌། ལྟས་བརྟག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྣམས་ལས་དང་པོ་བློ་བཅོས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་བགོས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་པ་ལ། དབང་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སླེབས་པས་དེའི་དོན་བཀྲལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མངོན་མཐོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་མངོན་མཐོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཆགས་འཇིག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གནས་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ལྔའམ། གཉིས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་བར། ལ་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་དོན་གཉེར། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དག་འཇིག་ རྟེན་གཞན་དོན་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡིས། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་ནང་དབང་གི་དོན་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བུར་བསྐྲུན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དམིགས། །ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་ནི་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲས་སུ་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དུ་བྱས་པ་ཁ་ནས་དྲངས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བཞག་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ནས་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བཏོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བུ་ཞེས་འབོད་པའི་དངོས་དོན་ལ་སྦྱཽར་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡཽ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་བས་སོ་ཞེས་གསོལ
Chinese
这不一定。发誓度化无边众生是**大乘**的特点，因此，他们见到坛城颜色的利益也是不可思议的，如前所述。如《现观庄严论》中所说：然而，具有大悲心的导师，应当仅仅发誓度化所有众生的界，因为这会成为菩提心的因，所以应当完全摄受无量众生。等等。
English
It is not certain. Vowing to liberate limitless sentient beings is a characteristic of the **Mahayana**, therefore, the benefits of seeing the colors of the mandala are also inconceivable, as previously stated. As it says in the *Abhisamayalankara*: However, a teacher endowed with great compassion should only vow to liberate all realms of sentient beings, because this will become the cause of the mind of enlightenment, so limitless sentient beings should be completely taken.
Chinese
因此，追求决定胜妙的功德，也就是三种发心。前两种属于有生灭的世间，因此不是追求以今生名声为代表的事物之处。第三种来世的利益，是追求五身或二身的圆满，因此，它也能顺带获得今生来世增上的功德。如《四百颂》中说：有些追求密咒成就，这是为了进入坛城；有些为了福德以外的目的；有些则追求其他世间的利益；追求来世利益的人，通过增加信心，有智慧的人应该进入坛城，不应贪求今生的果报。如果贪求今生，就无法成就来世的利益。如果生起来世的利益之心，今生的果报也会增长。这样说的缘故。正行首先是内灌顶的意义，就像为转轮王的王子授予王位，需要将其培养成同类的儿子一样。为了将金刚阿阇黎的法政权力授予弟子，需要将弟子视为金刚上师之子。如《金刚忿怒续》中说：应将弟子视为最胜之子，在饮血众的坛城中，授予灌顶。等等，其中详细阐述了如何成为儿子。这里暂时共同的是，观想上师为坛城之主，从心间的种子字发出光芒，净化弟子的异熟蕴。所谓“令清净”是将吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等作为种子字，从口中取出，通过金刚道放入明妃的莲花中，使其成为本尊的形象。 以自己心间的光芒迎请具备三处（身语意）的本尊。从口中进入后，以随之产生的火焚烧，从而授予大乐菩提心的灌顶，随即从明妃的虚空中取出，放置在坛城的东门，这个观想应由上师进行。称呼弟子为儿子，与实际情况相结合。然后，称呼上师为大乐，以金刚持的名义呼唤，祈请说：您是我的唯一导师。
English
Therefore, seeking the qualities of definitive excellence means the three motivations. The first two belong to the world of arising and ceasing, so it is not a place to seek things represented by the name of this life. The third, the benefit of the next world, is to seek the perfection of the five bodies or the two bodies, so it can also incidentally obtain the qualities of enhancement in this and future lives. As it is said in the "Four Hundred Verses": Some seek the accomplishment of mantras, this is to enter the mandala; some for purposes other than merit; some seek the benefit of other worlds; those who seek the benefit of the next world, by increasing faith, wise people should enter the mandala, and should not covet the fruits of this life. If you covet this life, you will not be able to achieve the benefit of the next life. If the mind of benefiting the next life arises, the fruits of this life will also increase. That's why it is said. The main practice is first the meaning of the inner empowerment, just like bestowing the throne on the prince of the Chakravartin king, it is necessary to cultivate him into a son of the same kind. In order to bestow the Dharma and political power of the Vajra Acharya to the disciple, it is necessary to regard the disciple as the son of the Vajra Guru. As it is said in the "Vajra Wrathful Tantra": The disciple should be regarded as the supreme son, and in the mandala of the blood-drinking assembly, empowerment should be bestowed. And so on, which elaborates on how to become a son. Here, what is temporarily common is that the master is visualized as the lord of the mandala, and the light from the seed syllable in the heart purifies the disciple's ripened aggregates. The so-called "purifying" is to take the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc. as the seed syllable, take it out from the mouth, and put it into the lotus of the consort through the vajra path, making it become the form of the deity. Invite the deity with the three places (body, speech, and mind) with the light of one's own heart. After entering from the mouth, the great bliss bodhicitta empowerment is bestowed by burning with the fire that arises subsequently, and then it is taken out from the consort's space and placed at the east gate of the mandala, this visualization should be done by the master himself. Calling the disciple a son is combined with the actual situation. Then, call the guru great bliss, call him by the name of Vajradhara, and pray, saying: You are my only teacher.