Tibetan
་ངེས་ཀྱང་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་པར་དཀའ་བས་རིགས་ལྔའམ། གཙོ་ལས་གཉིས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱས་པ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱུན་འབབ་ལ་སོགས་རྟ་གླང་བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་སྣོད་གཞན་དང་མ་རེག་པར། ཨོཾ་ཏ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷའི་གངྒཱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མོས་པའི་ཆུ་ལ། ས་ར་ཧས་ཆང་དང༌། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་འོ་མ་ཅུང་ཟད་ལྡུགས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་སུམ་གཉིས་ལོངས་པར་བཀང་བ་ལ། བུམ་རྫས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་བསྐམས་ལ། །ཞེས་པས་འབྲུ་ལྔ་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ནོ། །སྤོས་ ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། གུར་གུམ། གླ་རྩི། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཛཱ་ཏིའི་དོད་དུ་ག་བུར་དང་གླ་རྩིའི་དོད་དུ་ཨ་ག་རུ་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་ཉེར་ལྔ་ལ་འདི་ལེགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི། གསེར་དང༌། པདྨ་རཱ་ག མུ་ཏིག བྱེ་རུ། མུ་མེན་ནོ། །པད་རཱག་མེད་ན་དངུལ་ཟངས་དུང་གསུམ་གང་རུང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། ཆུའི་སྙིང་པོ་ལན་ཚྭ། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩི། ཤིང་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། སའི་སྙིང་པོ་ཨ་འབྲས་སམ་ཏིལ། རྩི་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་མར་རྣམས་སོ། །སྨན་ལྔ་ནི། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཀཎྜ་ཀ་རི་བྲཱྀ་ཧཱ་ཏི། །ཧ་ས་དེ་ཝ་ཧ་ས་དང༌། །བེ་ཏ་ཨ་པར་ཛཱི་ཏ་སྟེ། །འདི་དག་གཅིག་ཤོས་སྨན་གྱི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས། བྲཱྀ་ཧཱ་ཏི་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཨ་པ་རཱ་ཛཱི་ཏ། དཎྜ་སྟེ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་རྣམས་སོ། །དེའི་དང་པོ་སྟག་ཚེར་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། གསུམ་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ལ་སྟག་ཚེར། སླེ་ཏྲེས་ལ་སེང་ཚེར། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ་ཨ་པ་རཱ་ཛཱི་ཏ། ཆུུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལ་ཧ་ས་དེ་བ། དབང་ལག་ལ་ཨིནྡྲ་ཧ་སྟི་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ངོས་འཛིན་མི་གཅིག་ཙམ་སྣང་བའི་ཚུལ་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། ག་བུར་གུར་གུམ་ཅུ་གང་དང༌། །གླ་རྩི་གི་ཧཾ་ཆུ་ཡིས་བཀང༌། །ཇ་ཁྲི་སེང་ ཁྲི་ཧ་ས་དེ། །ཀི་རི་ཀ་ནི་དེ་འོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཡིན་ཏེ། ཀྲི་ཡ་དཔུང་བཟང་ལས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་ལྔ་དག་ནི་བུམ་པར་བླུག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དྲི་སྣ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༌། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། །དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་བདུན་པ་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་བུམ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་ཚུལ་ཡང་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོའི་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་ནི། རིམ་པར་སྣང་མཐའ་དང༌། དོན་གྲུབ་དང༌། རིན་འབྱུང་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ཤ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཞུག་པའམ། རྫས་སྔགས་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་དྲིལ་བས་ཀྱང་རུང་ བའོ། །དེ་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་འཇོམས་འགྲེལ་པར། གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མ་ཐོར་ཅོག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིའོ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་པྲོག་ལྔ་དང༌། བླ་མེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞི་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པས་པྲོག་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲད་བུ་དཀར་པོའམ་ཁ་དོག་བཅོས་བུས་འཆིང་བའི་ཚུལ། མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང༌། བདེ་བའི་མྱུ་གུས་ཁ་རྒྱན་དཱུར་ཝར་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། གཞུང་སོ་སོས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཅིག་འགོག་པའི་རིག་པ་བསམ་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་མང་པོ་ནས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་བཤད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་ཤུག་པའི་ལྡེམ་བུའང་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲག་པོའི་དམ་རྫས་དུ་མ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་གསར་པས་བརྒྱན། །ཞེས་དང༌། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གདན་དུ་བཏིང༌། །ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ ནས་ཁ་རྒྱན་ནི་ཤིང་དང༌། ཀུ་ཤ་ནི་གདན་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ངེས་ན། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཡལ་ག་བཟང་པོས་ཁ་རྣམས་བརྒྱན། །ཞེས་པས་ཡལ་གའི་སྒྲ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁོ་ནའི་རང་དབང་ཅན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིང་གི་ཡལ་འདབས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བསྲེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་འདིར་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་གཅོད་ལ། བསྟན་བཅོས་བསྲེ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གཞུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འགྲེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ངོ་ནས་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དང༌། དུང་ཞལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཚོན་ལ། བཅུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླུགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཚོན་པ་དང༌། བུམ་པའི་ནང་གི་བསིལ་བའི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བས་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཚོན་ལ། ལྷ་སྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞིར་མཚོན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་ ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་གྲངས་ངེས་སུ་ལོངས་པ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དུའམ། ཡང་ན་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ་ལ། །དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྷའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་ངེས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་དཔྱད་ཅིང༌། རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འགོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་འགོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འདི་མི་དགོས་གསུངས་ནས་བུམ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་མཉྫི་ནས་དང་བཅས་པ་བོར་ཏེ་བུམ་པ་གསུམ་སྦྲཻལ་བར་བཞག་གོ །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ ཐུགས་ཀ་ལས་གློ་བུར་སྤྲུལ་པར་མོས་པའམ། དེ་མ་ཐག་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་གློ་བུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་སྔོན་རབས་པ་ཁ་ཅིག བྱ་སྤྱོད་གཉིས་བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་དུ་ལྷ་བསྒོམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་གཉིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་ལམ། ཐོད་ཕོར་དང༌། བླ་མེད་ལ་ཐོད་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྣོད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྟེང་བཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཐད་ཀར་བླངས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཕྱོགས་འཛོལ་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། བླ་མེད་ལ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འོད་ཞུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་གི་དུང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཐ་ཧཱུྃ་དང་འབྲུ་གསུམ་ལན་བདུན་ གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་དེ་ཉིད་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་ལྷ་བཞུས་ལ། དེའི་ཕྱི་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མི་བཞུ་བའི་ལུགས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་བུམ་པ་གཞལ་ཡང་ཁང་དུ་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛའི་དག་སྦྱོར་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ཚང་བས་བསྐྱེད་པ་མང་ཞིང་ལེགས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལས་བུམ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་བརྟེན་པའི་ལྷ་
Chinese
即使确定了，要聚集众神也很困难，因此五种姓或主尊和事业尊二者是不可或缺的。第二，将所有数量的瓶子都清洗干净，用古古熏香。一边念诵事业咒语，一边用芥子驱赶，以此驱除邪魔。不要让河流等被马、牛、驴等践踏，不要被生物和灰尘污染，不要接触其他容器。嗡 达巴德 玛哈达巴德 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ta pa te ma hā ta pa te svā hā，汉语字面意思：嗡，达巴德，玛哈达巴德，梭哈。）以此加持为天神的恒河水，对于信乐之水，萨ra哈说要加入酒，善护尊说要加入少许牛奶。无论如何，用香味充满瓶子，达到两个身像的三分之二。瓶子的材料来自《幻化根本续》：五谷、五香、五宝、五精华和五药，都要充分晒干。五谷是：青稞、稻米、小麦、芝麻、豆类。五香或五味是：藏红花、麝香、肉豆蔻、白檀和红檀。有些人说肉豆蔻换成樟脑，麝香换成沉香，这二十五种最好。五宝是：黄金、红宝石、珍珠、珊瑚、绿松石。如果没有红宝石，可以用银、铜、海螺中的任何一种代替。五精华是：水的精华是盐，花的精华是蜂蜜，水果的精华是红糖，地的精华是阿梨或芝麻，植物的精华是酥油。五药来自《善护尊》： कंटकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | एतदेकैक औषधगणः |（藏文：ཀཎྜ་ཀ་རི་བྲཱྀ་ཧཱ་ཏི། ཧ་ས་དེ་ཝ་ཧ་ས་དང༌། བེ་ཏ་ཨ་པར་ཛཱི་ཏ་སྟེ། །，梵文天城体：कण्टकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | एतदेकैक औषधगणः |，梵文罗马拟音：kaṇṭakāri bṛhatī hasadevāhasa ca | vetā aparajita ste | etadekaika auṣadhagaṇaḥ |，汉语字面意思： कंटकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | 这一种是药的集合。）从识别的角度来看，bṛhatī、kaṇṭakārī、aparājitā、daṇḍa，即棍棒般的白色和红色乌 উৎপল。据说第一个是虎刺，第三个是他人无法战胜的白色。有些人说kaṇṭakārī是虎刺，slē tres是狮刺，白色的śu dag是aparājitā，鳄鱼爪是hasadeva，手掌是indra hastī。五药等的名称和识别略有不同的情况，在《莲花网》中说：樟脑、藏红花、豆蔻和麝香，用gi ham水充满，ja khri seng khri hasa de，kiri ka ni de 'og go。这样，这五个五组是瑜伽续以下的
English
Even if it is certain, it is difficult to gather the deities, so the five families or the main deity and the activity deity are indispensable. Second, clean all the bottles as much as there are, and fumigate with guggul. While reciting the activity mantra, scatter mustard seeds to dispel obstacles. Do not let rivers and the like be trampled by horses, cattle, donkeys, etc., do not be contaminated by creatures and dust, and do not touch other containers. oṃ ta pa te ma hā ta pa te svā hā. (Tibetan: ཨོཾ་ཏ་པ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ ta pa te ma hā ta pa te svā hā, Chinese literal meaning: Om, Ta Pate, Maha Ta Pate, Svaha.) By this, bless the Ganges water of the deities, and for the water of faith, Saraha said to add wine, and Zangpo Yongzung said to add a little milk. In any case, fill the bottle with fragrance, reaching two-thirds of the two bodies. The materials for the vase come from the Root Tantra of Illusion: five grains, five incense, five precious things, five essences, and five medicines, all of which should be thoroughly dried. The five grains are: barley, rice, wheat, sesame, beans. The five incense or five fragrances are: saffron, musk, nutmeg, white sandalwood and red sandalwood. Some say that nutmeg is replaced by camphor, and musk is replaced by agarwood, these twenty-five are the best. The five precious things are: gold, ruby, pearl, coral, turquoise. If there is no ruby, any of silver, copper, and conch can be used instead. The five essences are: the essence of water is salt, the essence of flowers is honey, the essence of fruits is brown sugar, the essence of earth is arali or sesame, and the essence of plants is ghee. The five medicines come from Zangpo Yongzung: कंटकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | एतदेकैक औषधगणः | (Tibetan: ཀཎྜ་ཀ་རི་བྲཱྀ་ཧཱ་ཏི། ཧ་ས་དེ་ཝ་ཧ་ས་དང༌། བེ་ཏ་ཨ་པར་ཛཱི་ཏ་སྟེ། །, Sanskrit Devanagari: कंटकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | एतदेकैक औषधगणः |, Sanskrit Romanization: kaṇṭakāri bṛhatī hasadevāhasa ca | vetā aparajita ste | etadekaika auṣadhagaṇaḥ, Chinese literal meaning: कंटकारि बृहती हसदेवाहस च | वेता अपरजित स्ते | This one is a collection of medicines.) From the perspective of identification, bṛhatī, kaṇṭakārī, aparājitā, daṇḍa, which are stick-like white and red utpala. It is said that the first is tiger thorn, and the third is the white one that cannot be defeated by others. Some say that kaṇṭakārī is tiger thorn, slē tres is lion thorn, white śu dag is aparājitā, crocodile claw is hasadeva, and palm is indra hastī. The names and identifications of the five medicines, etc., are slightly different, as stated in the Lotus Net: camphor, saffron, cardamom, and musk, filled with gi ham water, ja khri seng khri hasa de, kiri ka ni de 'og go. Thus, these five sets of five are from the Yoga Tantra onwards.
Chinese
是坛城之物。在《克里亚军队善》中说：为了消除疾病的劫难，将五种药物放入宝瓶中。为了使戒律完全清净，也将五种香放入宝瓶中。为了满足所需所愿，以及消除武器的劫难，也将五种珍宝放入宝瓶中。为了消除饥荒的劫难，也将五种谷物放入宝瓶中。为了成为一切的精华，以及为了成就所需所愿，也将五种精华放入宝瓶中。如是说。在其上加上五甘露和五肉，即无上瑜伽部的两大誓言物，加上五组，第七组是无上瑜伽部独有的宝瓶之物，在宝瓶中以加持的咒语放入的方法也是无上瑜伽部独有的特点。最初的五组是，依次以无量光、不空成就、宝生、不动和毗卢遮那的咒语放入宝瓶中，五甘露以嗡 班杂 阿弥利达 阿 吽（藏文，梵文天城体：ओं पञ्चामृत आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 甘露 啊 吽），五肉以嗡 班杂 芒萨 阿 吽（藏文，梵文天城体：ओं पञ्च मांस आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 肉 啊 吽）放入，或者将物质和咒语全部合在一起也可以。 这样，对于用物质装满的宝瓶的颈部缠绕，按照下部续部的说法，在《佛陀秘密摧毁论》中说：另外，缠绕没有用过的干净的布，以三个发髻的形式。这是象征三身。同样，在瑜伽续部中，有象征五身的五个顶饰，无上瑜伽部中，在其上象征寂静的智慧，所以也有说是七个顶饰的。同样，用白线或彩色丝线缠绕的方式，在《空行母》中说：用彩色丝线装饰。如是说。同样，针对下部续部，阿阇黎比玛拉和快乐的嫩芽也说了用杜瓦草装饰，但各自的论典中特别指定的内容，用一个去否定另一个的道理是没有意义的。为什么呢？因为在许多印度论典中说了用芒果等五种树木的装饰，在一些金刚橛续部中也说了用杉树的嫩枝，并且也有与此相反的许多猛烈的誓言物，所以不能执着于一边，在《金刚空行母》中说：用新鲜的树叶装饰。如是说。将吉祥草的束放在座