Tibetan
་སྤང་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་གསལ་བཀྲ་ལས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་དག་བདག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང༌། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ན། །སྤྱི་སའི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང༌། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་པ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ལས་ཀྱིས་མནར་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམས་ནས་བྱམས་པའི་སེམས། །གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རབ་ལྕི་ན། །གཞན་བདེ་བྲལ་བར་འདོད་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་བློས་ནམ་ཡང་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བསམ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་མཐོང་ཆོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མཐོང་ན་དེ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་ལོགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མི་རྙེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སླ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་མ་མཐོང་བས་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་གལ་ཏེ་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཞིང་དེས་དང་པོར་རྒྱུ་གང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་མ་རུངས་ པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་བཏང་བཞག་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བར་འདི་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུངས་སྙམ་པའི་ཁུར་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྤངས་པའི་མོད་ལ་སྨོན་སེམས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །གནང་བའི་སྐབས་བདུན་མིན་པར་ཁུ་བ་བྱུང༌། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་བཏང་ནས་བདག་ཉིད་མཐུ་ཆུང་བའི་ཁུར་བླངས་ཏེ་ཞི་བདེའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་དང༌། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་ཡང་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ ཉིད་ཕམ་པར་བྱས་པས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་སེམས་དེའི་རྟེན་སྤངས་པ་ནི་གནང་པའི་སྐབས་བདུན་མ་ཡིན་པར་ཁུ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང༌། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང༌། །རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་རིལ་བུ་དང༌། །འཆི་བལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལྟོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དཔྱས་ཤིང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་དང༌། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་རུང་བསྟན་བཅོས་གཞན། །རྗེས་གནང་བྱིན་བརླབས་བཀའ་རུ་མ་བལྟས་བརྙས། །དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཡང་རང་གསང་སྔགས་པ་དང༌། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་ཨཱ་ཙརྱ་ཀཧྣི་པས་འདྲེན་པ་ལྟར་ཡང་འཐད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་གཞན་མི་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང༌། སྔགས་སུ་ནི་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་ན་ལོག་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ཉམས་སུ་བསྟར་རོ་ཟེར་ན། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་མ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ཅན་ལ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་གཉིས་བྱིན་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལས་སྨད་པར་མ་གསུངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། མུ་སྟེགས་པའམ་ཉན་ཐོས་པ། །དམན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅན་དུ་མ་ཟད་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱོལ་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་དཀར་ཆོས་རྣམས་ལས་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་ པ་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་གྱ་ཚོམ་ཅན་འདོད་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མངོན་མཐོའི་ལམ་རྟེན་འཚོལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་གཞུང་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཐལ་འགྱུར་རྣམ་པར་དག་པས་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོའི་ཞབས་དང༌། སངྒྷ་ཨཱ་ཙརྱ་བཞིན་བློ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བ་ལང་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀའ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚེ་བྱུང་ཡང་ད་ལྟ་བོད་ན་དེའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་ལ། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་འདི་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་རང་ལུགས་ ཀྱི་གཉིས་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཁ་ཅིག་རང་ཉིད་མོས་པའི་རྒྱུད་ལུང་ལ་སོགས་ཞེན་པའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་རྒྱུད་དང་བཀའ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྡའ་དང༌། བགྲོས་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཟེར་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བཙལ་ནས་ཆེ་ཐང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དག་གིས་ལུང་འབྲེལ་གང་ཟག་གི་དཔང་པོ་དང་བཅས་དོན་ལ་རྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ལ་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཚིག་ལ་གྲིམས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གི་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཆེས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་དང༌། གཏིང་དང༌། མཐའ་དང༌། དབུས་འཚོལ་ཞིང་འབྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བློ་ཟབ་པ་ཆེས་ཟབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཐུག་པ་ཉིད་དུ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འཁྲུལ་པ་དག་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་ ཏེ་བསྙེག་པའམ། ལྡོངས་པ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་འཚོལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་དང༌། གཏིང་དང༌། མཐའ་དང༌། དབུས་བཙལ་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ་དབྱེ་བར་ཡང་མེད་དོ། །ལངྐའི་བདག་པོ་འོན་ཏང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་དང་གཏིང་མེད་ལ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཆེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནས་གསུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་འཆད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཅིང༌། དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས་ཀྱང༌། ལངྐའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་ཟད་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་པས་དད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རུང་ན་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་དགོས་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མངོན་སུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་གྱི་ཚུལ་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་པས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་རྩ་ལྟུང་གིས་སྦགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་བཀའ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་ལུང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐུར། །དམ་ལས་ཉམས་པས་མཐུ་བྱིན་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྣམ་རིག་དང་མཐུན་པའི་གདུལ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་གང་ཞིག་ལ་རང་རང་གི་འདུན་པ་ དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་དུས་མྱུར་བུལ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཚུལ་ལ་མཐུན་པས་སོ་སོ་རང་ས་ན་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཡིད་གང་ཆེས་པ་ལ་དམ་པར་གཟུང་དུ་རུང་གིས་གཞན་ལ་ཀུན་སློང་ངན་པ་དང༌། སྐུར་པ་གདབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུད་ལས། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །དམོད་པ་དག་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་མ་བྱས་དང༌། །མ་རྫོགས་ཉམས་དང་སྣོད་ངན་ཟབ་མོས་སྐྲག །འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་བསྒྲགས། །དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་གནང་བཟླས་ལུང་ཡང༌། །གསང་སྒྲོག་ངོས་འཛིན་འདིར་ནི་སྣོད་ལ་བརྟག །དེ་ལ་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཡུལ་ནི། ལོག་པར་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྣོད་རུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་སྟེ་བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོ་ག་མ་ རྫོགས་པ་སྟེ། དབང་གོང་མ་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དང༌། ཉམས་པ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆོས་ཤིང་ཁེ་ཉེན་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། སྣོད་ངན་པ་སྟེ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྟེ་ཟབ་མོ་སྟོན་མ་རན་པ་དང༌། གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྟེ་དགག་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐུན་མོང་མ་
Chinese
更不用说必须断除（嗔恨心）了，如《光明疏》中说：为了无边有情自性智，凡是无我无他者，是善逝心之兄弟，未来佛之自性者，如同共处的兄弟和父系亲属。亲近开悟入佛法日久者，以及见解行持相同者。父系相同誓言相融者。又如《智慧成就法》中说：一切有情之心皆遍布，金刚萨埵自身安住其中。因此瑜伽士，不应以势力轻蔑任何人。又如《智慧足论》中说：所有进入佛法和金刚乘者，都称为兄弟。一切都具有智慧，是金刚萨埵金刚兄弟。第四， 对于行为粗暴的有情，在现世被业力折磨者，对此生起欢喜并施予慈爱心，对于菩萨来说是极其重要的。更不用说希望他人摆脱痛苦了。其中，第四条根本堕的体性是：对于一切有情，以慈爱之心视如独子般无上珍贵，心中永远不应舍弃。如果背离此心，认为这些有情即使不快乐也无所谓，从而在心中舍弃有情。如《金刚藏庄严经》中说：没有慈爱心而舍弃有情。现在，那些自诩修持慈爱心的人，如果看到某个有情行为极其不端，在现世被痛苦折磨，便将其排除在慈爱心修持的对象之外，并表现出幸灾乐祸的样子，这实在是慈爱心的极大违背。这样一来，就找不到修持慈爱心的对象了。对于被痛苦折磨的有情，通常更容易生起慈爱心和悲心，那也是因为没有看到造就痛苦的原因。因此，如果我们看到地狱众生，并且首先清楚地看到他们最初造作的导致堕入地狱的恶劣思想和行为，就应该明白这样的因会导致这样的果报。因此，不应从他人的行为角度，将慈爱心分为接受和舍弃两种，而应承担起“如果这些有情拥有安乐和安乐之因该多好”的责任。
English
Needless to say, (hatred) must be abandoned, as it is said in the 'Clear Illumination': For the sake of the boundless sentient beings' self-awareness, Those who have no other than themselves, Are brothers of the Sugata's essence, In the nature of future Buddhas, Like brothers in the same place and paternal relatives. It is said that those who have long entered the Buddha's teachings, And those who have similar views and practices are close. Those who share the same father and whose vows are intertwined. And as it is said in the 'Wisdom Accomplishment': The minds of all sentient beings are pervaded, Vajrasattva himself dwells within. Therefore, yogis, Should not despise anyone with power. And as it is said by Yeshe Zhap: All who have entered the teachings and the Vajrayana, Are called brothers. All are endowed with wisdom, Vajrasattva, Vajra brothers. Fourth, For a sentient being with rough behavior, Who is tormented by karma in this very life, To cultivate joy and send loving-kindness to them, Is extremely important for a Bodhisattva. What need is there to say about wanting others to be free from suffering? The essence of the fourth root downfall is: To regard all sentient beings with supreme loving-kindness, like an only child, and never abandon them in one's mind. If one deviates from this, thinking that it is okay for these beings to be without happiness, and abandoning sentient beings in one's mind, as it is said in the 'Vajra Essence Ornament': Abandoning sentient beings without loving-kindness. Now, even those who boast of cultivating loving-kindness, if they see a sentient being with extremely unruly thoughts and actions, tormented by suffering in this very life, they exclude them from the object of loving-kindness and show an attitude of rejoicing, which is a great contradiction to loving-kindness. In this way, one cannot find an object for cultivating loving-kindness. It is easier to generate loving-kindness and compassion for sentient beings who are greatly tormented by suffering, but that is because one has not seen the cause of that suffering. Therefore, if we see a hell being, and first clearly see the evil thoughts and actions that initially caused them to be born in hell, we should understand that such a cause leads to such a result. Therefore, one should not divide loving-kindness into acceptance and rejection based on the actions of others, but rather take on the responsibility of thinking, 'How wonderful it would be if these beings had happiness and the cause of happiness.'