Tibetan
བ་པའང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། པདྨ་དང༌། བི་མ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་གཞན་སྣང་ལ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པའམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དོར་མ་ཐག་ཐོབ་པ་ལའང་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་གྱི་ན་བས་མི་བསམ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་དེ། །མངལ་ན་གནས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྒོ་ངའི་ནང་དུ་འདབ་གཤོག་ཚད་དུ་ཕྱིན། །སྒོང་རྒྱ་རལ་ནས་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་དགུ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་བགྲོད་པ་སྟེ། དེའང་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་ནས་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་ཐེངས། གནས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་འབྱུང༌། ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མཁའ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་སྦྱོར་བའང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དཀའ་བ་བཟོད་ཅིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ། སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་བརྗོད་བྱ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ་དེ་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་ལས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་དོན་སྔར་ཡང་བཀྲལ་ཟིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་བསྣན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང༌། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། དྲུག་པ་མངོན་གྱུར་དང༌། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང༌། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གཉིས་གཉིས་རེ་གྲོལ་བས་ས་རེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། ། མདུད་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་གུང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སྨོས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་གསང་ཐིག་གིས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་ཐིག་ལུགས། །སྣོད་བཅུད་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཕུང་པོའི་གྲོང༌། །དུས་གསུམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །མཐའ་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཁོང་སེང་ན། །རྩ་ཡི་དངས་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་ལས། །དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། །མདུན་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་འཆར། །གཡོན་ན་རང་རྒྱུད་རྩ་གསུམ་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན། །སོ་སོའི་དབུས་ན་འཁོར་འདས་ཡིག་འབྲུ་ནི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་དབུས་ན་དངས་མའི་རྩ་དཀར་པོ། །རྟ་ལྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ནང༌། །རྡུལ་དང་དབུགས་ཀྱི་དངས་མ་འདྲེས་པའི་འོད། །ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གང་དུ་རླུང་སེམས་དངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་མཐའ་དག་འཆར། །སྣང་ཆའི་འོད་ལྔ་སྟོང་ཆའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་ལམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས། །གཞན་དུ་མི་གནས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་པ། །ནམ་ཞིག་སྤངས་པའི་དུས་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆགས། ཆུས་ས་བརྟེན། ས་ལས་དྲོད་འབྱུང་ཞིང་ཤིང་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་མེའི་རྒྱུར་སོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་དངས་མར་འདུས་པ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་ཆགས་དེ་ཡངས་སའི་རང་བཞིན་ཤ་སྟེ་ཤས་ལུས་ཀྱི་མཉེན་ཤ་དང༌། གྲིམས་ཤ་དང༌། ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙིང་ནས་མཆེད་ཅིང་བརྟེན། དེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེས་ནས་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་བསྐྱེད། མེས་རླུང་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དེ་དག་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཆགས་གནས་ འཇིག་སྟོངས་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ནང་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པའང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འཁྲུགས་པས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ངོ༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ནས་ཀྱང༌། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས། གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷའམ། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟར། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་འཁོར་འདས་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དབྱིངས་ཟབ་པས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་སྨོས་ནས། དེའི་ཁོང་སེང་ན་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱེད་དངས་མའི་རྩ་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་དབུས་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསང་ཐིག་ལས། གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར། གང་ལ་ཡོད་ན་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩའི་དངས་མ་རྩ་ཕྲན་རྒྱུས་པ་བལྡད་པ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ་འོད་སྣང་སེར་ལ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦྱང་གཞི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་སུ་དང་ཏྲིའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་རང་འོད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁང་ལྟ་བུར་གསལ་ལོ། །དེའི་མདུན་ན་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་ པའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨ་དང་ནྲྀ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་ན་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ། །གཡོན་ན་དུག་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་རང་མཚན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་རྩ་ཟླ་བ་ཁམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འཚེར་བའོ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ་གནས་ཚུལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་ལས་ནི་བཞི་པོ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་བཞི་བྱེ་བྲག་དྲུག་དང་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །དངས་མ་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོད་སེར་པོ་རྩའི་དངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུའོ། །མཐིང་ག་དབུགས་ཀྱི་དངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་པོ་ཁྲག་གི་དངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་ནག་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྩའི་དངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེའང་འོད་སེར་པོའི་འགྲམ་ན་ཨོཾ་དང་སུ་ཏྲི་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་མཐིང་གའི་སྒབ་ན་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ནྲྀ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་པོའི་སྒབ་ན་ཨཱཿདང་པྲེ་དུ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་ ནག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ནྲི་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །སུ་ཏྲི་གཉིས་རྩའི་སྙིག
Chinese
而且，导师龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文：Nāgārjuna，梵文罗马拟音：Nāgārjuna，汉语字面意思：龙树）、莲花生（པདྨ，梵文：Padma，梵文罗马拟音：Padma，汉语字面意思：莲花）和比玛拉（བི་མ་ལ，梵文：Vimala，梵文罗马拟音：Vimala，汉语字面意思：无垢）等所知晓，由于根脉、气、明点的力量减弱时，受制于他者，以不显现于他者之相的方式获得，或者刚舍弃异熟之身时获得，也不应以分别念的理智去思量。如《龙钦饶绛续》中所说：“譬如飞禽之王大鹏鸟，虽处胎中亦能压制诸龙，卵中羽翼已丰满，破壳而出，外面的波涛亦能斩断。”如是， 从心间的脉结解开而生起见道的功德，到修道的九地，是圆满次第的主要作用，在顶轮大乐轮中，气和心融入、安住、消融这三者的功德圆满后才能行进。其中，融入的征象是气息从鼻孔中均匀流动；安住的征象是鼻孔的气息流动停止；消融的征象是显现虚空相等空相。对此，从第一地到第十地与十度相结合，也在《广大游戏经》中说：“十地胜过十度。”如是，在此与甚深圆满次第相关的等持之门，是超越世间的无杂染的布施，守护各自不相容之方的戒律，忍受生命勤作的艰辛且不畏惧甚深之义的忍辱，欢喜地进入的精进，气、心、明点三者成为一体的静虑，三轮皆解脱的智慧，即具有积累善法之戒律的自性，安住于六波罗蜜多的体性中，所诠释的也完全融合，因此与这些相关联。 具有一切种类的殊胜和具足的空性，如《顶髻宝经》中所说，如是说。庄严经中说：“广大且无杂染，意义重大且不穷尽，布施等一切的，应知有四种功德。”以及“于有情义极精进，以布施不害而行忍，于住与解脱为基础，自利一切种类行。”之义之前也已阐释完毕。在此之上，善巧方便和心要
English
Moreover, it is known by masters such as Nāgārjuna, Padma, and Vimala. Due to being controlled by others when the power of the channels, winds, and bindus diminishes, it is obtained in a way that is not visible to others, or it is obtained immediately after abandoning the body of fruition. One should not contemplate this with the intellect of conceptual thought. As it is said in the Klong chen rab 'byams kyi rgyud: "For example, the great garuda, the king of birds, even while dwelling in the womb, subdues the nagas. In the egg, its wings are fully developed. Breaking out of the shell, it cuts through the waves of the outer ocean." Thus, From the dissolution of the heart's knot, the qualities of the path of seeing arise, and the nine bhumis of the path of meditation are primarily the activity of the completion stage. Progress is made from the perfection of the three qualities of wind and mind entering, abiding, and dissolving in the wheel of great bliss at the crown of the head. The sign of entering is that the breath flows evenly from the nostrils. The sign of abiding is that the flow of breath from the nostrils ceases. The sign of dissolving is that empty forms such as the appearance of space arise. In this, the combination of the ten perfections from the first to the tenth bhumi is also stated in the Phal po che: "The ten bhumis are especially greater than the ten perfections." Thus, here, the door of samadhi related to the profound completion stage is the non-worldly, unadulterated generosity, the discipline of guarding against one's own incompatible aspects, the patience of enduring the hardships of life's efforts and not fearing the profound meaning, the diligence of entering with joy, the samadhi of the three—wind, mind, and bindu—becoming one taste, and the wisdom of liberating the three spheres. That which possesses the nature of accumulating virtuous dharmas abides in the essence of the six perfections, and what is expressed is also completely mixed, and therefore related to them. Emptiness endowed with all kinds of supreme and complete qualities is taught in the Sutra of the Jewel in the Crown. As it is said there, in the Ornament: "Vast and without impurity, of great meaning and inexhaustible, the four qualities of generosity and all others should be known." And, "Extremely diligent for the sake of sentient beings, acting with giving, non-harming, and patience, based on abiding and liberation, one practices all kinds of self-benefit." The meaning of this has already been explained. Above that, skillful means and the heart essence
Chinese
再加上殊胜和愿望的自性果显现这三者的力量，第一地极喜地，第二地离垢地，第三地发光地，第四地发焰地，第五地极难胜地，第六地现前地，第七地远行地，第八地不动地，第九地善慧地，第十地法云地，这些都是在中脉上，通过解开二十一个生支脉结中的两个结来获得一地。所有地中，当最后一个第二十一个结解开时，就获得了顶髻顶峰地，成就金刚持的道理。在《决定语顶峰》中说：“诸根独脉皆颤动，结缚轮回之错觉，解脱即是智慧之涅槃。”如此这般，讲述了新旧密续一致的续部圆满次第方面的内容。为了略微展示大师比玛拉以秘密心滴解释的续部之王幻化网的意义，特别是幻化网秘密心滴的宗派。器情圆满于自身，五蕴之城，三时之中未曾言说之如来藏，一切显现圆满菩提金刚座，心间吉祥脉之空隙中，八支命脉安住于此，中脉三支乃是三身法性之所依，前脉一支乃是智慧生起之根，后有功德脉中显现诸佛刹，左脉自续三脉乃是错觉之所依，各自脉中轮回涅槃之字，作为所净能净之方式安住者，以身语意之字清净之。一切之中，命脉白脉居于中央，细如五马尾之十分之一，微尘与气息命脉相杂之光，五色之光极其微细者，自性光明菩提心之所依，普贤五部安住之无量宫，任何风心命脉汇聚之时，寂灭涅槃之刹土显现一切。显现分之五光与空性分之法身二者，以一味相融之道圆满二资粮，名为色究竟天清净密严刹，不在他处安住一切诸障碍，何时断除之时即是任运成就。于此，外器世界首先是