Tibetan
ས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བས། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། བསྒོམ་ཚུལ་བཞི་པོའང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ། །རིམ་བཞིན་གོམས་པ་བརྟན་དང་བརྟན་པ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཐུ་དང་མཐུན་པར་སློབ། །ཅེས་འདོམས་པ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་ལའང་བྱིས་པ་དང༌། དར་བབས་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཚུན་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཕྲ་བ་དེའི་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་ཆོད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་བར་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། འཁོར་ལོ་ཡུད་ཙམ་ལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྫུས་སྐྱེས་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །རྟུལ་འབྲིང་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣམ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་གི་སྡེ་པས་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འདོད་པའང་ལུང་གི་དོན་ལ་གོ་བ་མ་ལྷོངས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱོར་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོས་སྤྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། དེས་རང་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་པར་སློབ་མ་དག་ ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་དགོས་པ་རེས་འགའ་བའི་སླད་དུ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་བ་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དུ་གྲུབ་ཚད་དེའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པའང་དེར་འགྱུར་དགོས་པས་གཅིག་ཅར་བ་འཕགས་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རང་གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས། །སྟོན་པས་བསྟན་པའང་རང་གི་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པས། །འཕགས་ལམ་ངེས་དོན་འདི་ལས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་སྣང་བའི་ཆ་ཐབས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གདངས། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དུ། །ཤར་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་མ་ནོར་ཞིང༌། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། ། ཟབ་མོ་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ལམ། །དེ་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ནས་རིམ་པར་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་ན། གཉིས་ཀའི་སྔཽན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལས་ཤེས་དགོས་པས་ཐོག་མར་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གཅེས་ཏེ། དེ་དབང་དུས་སུ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་དུ་ན་མདོ་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། གལ་ཏེ་སྔགས་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་མན་ངག་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་དག་པ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གདོད་མའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཕྱེད་པ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཉི་ཟླ་ལྟར་རང་འོད་གསལ་བ། འཆར་ཚུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཡང༌། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་དང༌། རྔམ་གློག་ལས། ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྟོག་པར་གསང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བསྟན་པར་དཀའོ། །ཞེས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་བཞིན་གློ་བུར་པའི་བདག་རྟོག་གིས་སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དབུས་སུ་ཁྲིད་ནས་གནས་རིགས་སོ་སོར་ལོག་རྟོག་གིས་ཀུན་ནས་བརྟགས་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མའི་འཕྲོར། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ ལ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་གནས་རྣམས་སོ་སོར་བཟུང༌། །ལོག་རྟོག་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཡིན་ཀྱང་མོས་པས་དཔྱོད་པའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་ལྟར་སྣང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །བཞིན་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་མཐོང་ཡིན་པས་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་པས། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རྫོགས་རིམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་བསྔགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བསྒོམ་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་རྗེས་དཔག་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ལངས་པ་མོས་པས་དཔྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཏགས་ནས་དེའི་འཕེན་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་
Chinese
如同大地能轻易变现幻化一般，在修学的阶段，要衡量串习稳固与否的差别来修习，这里也是这样认为的。四种修习方式中，对于最初的业力者，主要修习卵生者修习的生起次第。逐渐串习稳固，更加稳固，学习与非常稳固的力量相符。这样教导说，如同一个人也有孩童、青年、老年三个阶段一样，对于粗大的坛城，直到无法瞬间显现的最初两个阶段，以及对于微细的坛城，直到眼白的黑白部分都获得明亮显现之间，是湿生和化生者。坛城的 第401页到第500页。 当轮涅在瞬间圆满时，就像化生一样修习。如《集经》所说：“以生起次第修习坛城，钝根和中根者应当思维，瑜伽者以瞬间的形象，唯是心之坛城，以瞬间形象的瑜伽，应当修习圆满次第。”如此。其中，自己的宗派认为化生者修习是非常瑜伽的生起次第，这是对经文意义理解不够透彻。因为非常瑜伽是胜过圣道的圆满次第信行者，因此对于它来说，生起次第的宗义是相违的。那么，《奇妙王经》中说：“本来俱生坛城中，知是而修习，以差别心之次第，迎请送别此不需。”这样不是已经显示了没有生起次第的戏论吗？答：那不是为了显示自己宗派的宗义是生起次第，而是为了让弟子们 进入大智慧的坛城等，是为了偶尔的需要。如同对于不同根器者，有些仅仅是生起次第者，甚至在佛的果位上也有修习一样。如果经文中成立的程度是那个宗派的宗义，那么从声闻乘逐渐进入的方式也必须是那样，因此一刹那者不会变成圣道的圆满次第。如自己的宗派所说：“佛是心，何须多言？一切有情皆是自心，导师所教亦是自心，因此我
English
Just as the earth can easily manifest illusions, in the stage of learning, one should meditate by measuring the difference between the stability and instability of habituation, and this is also considered here. Among the four methods of meditation, for the initial karma practitioners, the primary meditation is the generation stage practiced by those born from eggs. Gradually, habituation becomes stable, even more stable, and one learns in accordance with the power of extreme stability. It is taught that just as a person has three stages of childhood, youth, and old age, for the coarse mandala, up to the first two stages where it cannot be manifested in an instant, and for the subtle mandala, up to the point where the black and white parts of the eyes are clearly visible, are those born from moisture and transformation. The mandala's Pages 401 to 500. When the wheel of samsara is perfected in an instant, one meditates like a transformation birth. As stated in the Sutra Collection: "Meditate on the mandala with the generation stage, the dull and intermediate should contemplate, the yogi with the momentary image, is only the mandala of the mind, with the yoga of the momentary image, one should meditate on the completion stage." So it is. Among them, one's own sect considers the practice of transformation birth as the generation stage of extreme yoga, which is a misunderstanding of the meaning of the scriptures. Because extreme yoga is superior to the completion stage faith practitioner of the noble path, therefore for it, the tenets of the generation stage are contradictory. Then, in the Wonderful King Sutra, it says: "In the originally co-emergent mandala, knowing it to be and meditating, with the order of differentiated minds, inviting and sending away is not necessary here." Doesn't this show that there is no elaboration of the generation stage? Answer: That is not to show that the tenets of one's own sect are the generation stage, but to allow disciples to Enter the mandala of great wisdom, etc., for occasional needs. Just as for those of different capacities, some are merely generation stage practitioners, and even at the stage of Buddhahood there is meditation. If the degree of establishment in the scriptures is the tenet of that sect, then the way of gradually entering from the Hearer Vehicle must also be the same, therefore the instantaneous one will not become the completion stage of the noble path. As one's own sect says: "Buddha is mind, what need is there to say more? All sentient beings are one's own mind, what the teacher taught is also one's own mind, therefore I
Chinese
本体平等故，无有胜此胜道义。如是开示。如是之生起次第，亦仅为将显现之分作为方便之一部分，实则生起圆满无离而修持之方式。一切皆为如是之三摩地，远离一切戏论之智慧光芒，一切显现以慈悲之牵引于生起次第中，显现为无谬之殊胜方便道。显现之时即无自性成立，甚深显空方便智慧相联之道。于此，修持无上瑜伽之生起次第者，亦需从最初之卵生与胎生之净化开始，次第进入学习之道。二者之前行乃如是之三摩地，其自性需从证悟甚深空性之实相中了知，故最初确立基之自性任运成就之见解至关重要。若于灌顶时，以加持转移之力，或依第三喻之智慧于相续中生起，则从仪轨中获得，更何须赘言。否则，于经道中依闻思而修，若仅依密咒道，则需从续部之讲解与口诀之开示中领会。对此，清净基之实相于《秘密藏》中云：空性无我，现量智，自明心。（藏文：སྟོང་པ་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས།，梵文天城体：शून्यता नैरात्म्य आदिज्ञान स्वज्ञान चित्त，梵文罗马拟音：shunyata nairatmya adijnana svajnana citta，汉语字面意思：空性 无我 原始智慧 自智 心）。无有对境与能境，转变忆念之力量。奇哉三身功德之刹土，此外无有，即是如此。如是，原始之心性即是空性法身之精要，故如虚空般通达。光明为报身之自性，故如日月般自光明显。显现方式为化身之体性，故如如意宝般，一切所欲任运成就，故为如来藏，亦为诸佛三身之蓝图，本自具足。于此状态中，众生之迷乱方式亦如是。《唉玛吙 善逝藏》中云：各自之分别念为业所迷，种种之身与受用，处所与痛苦等，执著为我与我所。又，《震电》中云：唉玛吙，本初清净法，种种显现亦隐藏于分别念中，本体不可言说。
English
Because the very nature is equal, there is no higher meaning of the noble path than this. This is what is taught. Such a generation stage is only a part of making the appearance aspect a method, but in reality, the generation and completion stages are practiced in an inseparable way. All are the samadhi of suchness, the radiance of wisdom free from all elaborations. All appearances arise in the generation stage through the pull of compassion, which is the supreme and unerring path of skillful means. From the moment of appearance, it is not established by its own nature. The profound path of appearance and emptiness, the union of skillful means and wisdom. Therefore, those who practice the generation stage of unsurpassed mantra must first purify the egg-born and womb-born, and then gradually enter the path of learning. The preliminary to both is the samadhi of suchness, and its nature must be understood from the realization of the profound state of emptiness. Therefore, it is essential to first establish the view of the spontaneously accomplished nature of the ground. If it arises in the mind stream through the power of blessing transference during empowerment, or through reliance on the wisdom of the third example, then it is obtained from the ritual, so what need is there to say more? Otherwise, in the sutra path, it is based on hearing and thinking, or if it is based solely on the mantra path, then it must be understood from the explanation of the tantras and the instructions of the oral teachings. In this regard, the reality of the pure ground is stated in the Guhyagarbha Tantra: "Emptiness, selflessness, primordial awareness, self-cognizant mind." (Tibetan: སྟོང་པ་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས།, Sanskrit Devanagari: शून्यता नैरात्म्य आदिज्ञान स्वज्ञान चित्त, Sanskrit Romanization: shunyata nairatmya adijnana svajnana citta, Chinese literal meaning: emptiness, selflessness, primordial wisdom, self-cognizant mind). Without object and subject, transform the power of memory. Wonderful three bodies, qualities, and pure lands. There is nothing else, it is just like that. Thus, the primordial mind is the essence of the emptiness dharmakaya, so it is understood like the sky. Clarity is the nature of the sambhogakaya, so it is self-luminous like the sun and moon. The way it appears is the nature of the nirmanakaya, so like a wish-fulfilling jewel, all desires are spontaneously accomplished, so it is the tathagatagarbha, or the blueprint of the three bodies of the buddhas, inherently present. From this state, the way sentient beings are deluded is also like this. In the "Emaho Tathagatagarbha," it says: "Each one is deluded by the karma of their own thoughts. Various bodies and enjoyments, places and sufferings, etc., are separately grasped as self and mine." Also, in the "Thunderbolt Flash," it says: "Emaho, the originally pure dharma, various appearances are also hidden in thoughts, the essence is unspeakable."