Tibetan
ཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་ཅན། །བསྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་ མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཐུན་མོང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དྲང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ངོ་བོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། རྒྱུ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །ངོ་བོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ལ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞི་ནི། ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྟེན་སྐུ་གསུམ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་ པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་ཆོས་སྐུ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རིང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པས། དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཐུག་གང་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དགངས་ཕྱེད་པའི་ངང་ན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ། ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །འོད་གསལ་བྱ་མིན་དབྱེར་མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆ་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱ་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། ། བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པའི་ཆ་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །གཞལ་མེད་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། འཁོར་བའི་ཆ་འདུས་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཡོད་དེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ལ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ངེས་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན། འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་དང༌། སྣང་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པས་འཇའ་ཚོན་དང༌། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་འགྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ན་ཡོད་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ད་ལྟ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་རིས་ཀྱི་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། གང་དུ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ན་ཡོད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཁམས་ལས་འདས་སོ་སངས་རྒྱས་དང༌། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེའང་ཤེས་ངོའི་བདག་འཛིན་དང༌། མིང་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང༌། །འོག་མིན་དེ་ཉིད་རྣམ་མཛེས་པ། །ཐ་དད་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འོག་མིན་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་འདི་ཆགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མོས་པའི་ངོར་ཐོག་མར་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེར། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དེར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེའང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་མན་ཆད་ལས་ཐལ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་འོག་མིན་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། གཙང་མའི་གནས་དག་སྤངས་ནས་སུ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བརྟེན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དུས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་རང་སྣང་བས་རྟག་པ་སྟེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། ཆོས་སྐུའི་གདངས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུ་སྣོད
Chinese
作也。 以智慧将一切颠倒全部断除，故不住于轮回。 如是说。 又，一切知者云： 一切时中具方便， 智慧度彼岸之我， 应依止者由是故， 不住涅槃而成佛。 如是说。 其中，现证成佛之身的所依，共同者为赡部洲之国王种姓或婆罗门种姓中成佛，然不共同者，如于色究竟天成佛之所依为何，即从彼处于六道各自之境中化身显现，引导成佛之所依即是彼，而意之所依为第四禅。 若从自性之角度而言，则安住于因、果、本体三者之中，其中因是于四加行道中二资粮圆满。 果是利他圆满，将一切有情安置于三菩提之方式，如前已述。 本体有四，第一、体性是： 具三身五智者，即是能以大乘无学道之名言诠释者，乃大乘断证究竟之善。 第二、体相是： 法身佛地的无学十法，无漏五蕴，无缘六度。 第三、分类是： 所依三身，能依智慧，事业利生三者。 初者亦有三，其中法身是： 界与智慧无别，自性双运，远离一切垢染之极清净大界，如虚空般，如《圣者超世间品》云： 诸佛乃是法之身， 清净犹如虚空般。 又，《金刚鬘》云： 此乃胜义谛， 无有显现亦无相， 亦名胜义谛， 乃诸佛之住处。 如是说。 分为二，即自性身与证悟智慧之法身。 初者，《现观庄严论》云： 胜者自性身， 谓无漏诸法， 获得一切种， 清净具彼相。 如是说。 界净大平等，如虚空般，极
English
It is done. By abandoning all perversions with wisdom, one does not remain in samsara. Thus it is said. Furthermore, the All-Knowing One said: At all times, with skillful means, And the perfection of wisdom as my own, One should rely on that, for from it, One will not remain, but attain nirvana. Thus he said. In that regard, the basis for manifest enlightenment is commonly considered to be from the royal lineage or the Brahmin lineage of Jambudvipa. However, uncommonly, it is the basis for enlightenment in Akanishta. From there, emanations appear in the respective realms of the six destinies, and the basis for guiding beings to Buddhahood is that. The basis for thought is the fourth dhyana. In terms of its nature, it exists as cause, effect, and essence. The cause is the completion of the two accumulations on the four paths of learning. The effect is the perfection of benefiting others, which is the way to establish all beings in the three enlightenments, as previously mentioned. There are four aspects of the essence. First, the definition is: That which possesses the three kayas and wisdoms, and which can be expressed by the term "the path of no more learning" in the Mahayana, is the virtue of the complete abandonment and realization of the Mahayana. Second, the characteristics are: The ten dharmas of the Buddha's ground of the Dharmakaya, the five aggregates without defilements, and the six perfections without object. Third, the divisions are: The three kayas as the basis, wisdom as the support, and the three activities of enlightened activity. The first also has three aspects. Among them, the Dharmakaya is: The great purified realm that is indivisible into space and wisdom, naturally united, and free from all defilements, like the sky. As it is said in the chapter of the Noble Transcendent One: The Buddhas are the Dharmakaya, Pure like the sky. And in the Vajra Garland: This is the ultimate truth, Without appearance and without characteristics. It is also called the ultimate truth, The dwelling place of all Buddhas. Thus it is said. It is divided into two: the Svabhavikakaya and the Dharmakaya of realized wisdom. The first is: As it is said in the Ornament of Clear Realization: The Svabhavikakaya of the Sage, Is the undefiled dharmas, That are attained in all aspects, Pure and possessing those characteristics. Thus, the pure realm is great equality, like the sky, extremely
Chinese
的分别念，也是诸佛身之法性的一半，称为自性身。智慧断证圆满，是觉性的体性，即二十一种功德，是证悟智慧法身的一部分，也就是诸佛智慧界究竟显现之处。第二种是，自性界如虚空般澄澈的一半，证悟智慧的法身如太阳般，显现出如乌云消散般的突发性遮蔽。如日空一般，是智慧和断证二者的特征。光明非作无分别，具入恒河之流的，超越微尘的诸佛，具足一切功德。如是说。从那样的状态中，显现出界的智慧的觉性部分，逆转的三十七道品等是：菩提分法，无量等，解脱和渐次，等至九种自性，穷尽十种自性，胜伏生处是，以善分别而有百种，无烦恼和愿智，以及各别正智。一切种清净四种，十自在和十力，以及四无畏，三无护，三念住，无忘失之法性，习气彻底断除，于众生大悲，唯有能仁的不共法，十八种解说是什么，以及一切种智，被称为法身。如是说。如是之法身是不可思议之自性，故而完全断除了包含习气的一切过患部分，以安住于无分别法性的智慧所见，无始无中无终且无分别，无二三离无垢无分别。证悟何为法界自性，由安住瑜伽士所见。超越无量恒河沙，具足无思无等功德。如来之无垢界，完全断除了包含习气的一切过患。如是说。报身是，轮回之分有为法完全清
English
The conceptualization is also half of the Dharmata of the bodies, called the Svabhavikakaya. The perfection of wisdom, cessation, and realization is the essence of awareness, i.e., the twenty-one qualities, which are part of the Dharmakaya of realization and wisdom, that is, where the ultimate wisdom realm of the Buddhas manifests. The second is, the essence realm is like the sky, half of the clarity, the Dharmakaya of realization and wisdom is like the sun, appearing as the sudden obscurations like clouds dissipating. Like the sun and sky, it is the characteristic of both wisdom and cessation and realization. Light and clarity are non-created and without distinction, possessing the qualities of entering the Ganges stream, surpassing the dust of the Buddhas, and possessing all the qualities. Thus it is said. From that state, the aspect of awareness in which the wisdom of the realm manifests, the reversed thirty-seven dharmas, etc., are: the factors of enlightenment, immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine samapattis, the nature of the ten exhaustions, the birthplaces of subjugation are, with good distinctions, a hundred kinds, without afflictions and wish-wisdom, and separate correct knowledge. All kinds of pure four, ten powers and ten strengths, and four fearlessnesses, three unprotecteds, three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, the unique qualities of the Sage alone, what are the eighteen explanations, and all-knowingness, are called the Dharmakaya. Thus it is said. Such a Dharmakaya is of inconceivable nature, therefore it completely abandons all the faulty parts including habitual tendencies, and is seen by the wisdom that abides in the non-conceptual Dharmata, without beginning, middle, or end, and without distinction, non-dual, free from three, stainless, and without conceptualization. Realizing what is the nature of the Dharmadhatu, seen by the abiding yogi. Surpassing immeasurable Ganges sands, possessing unthinkable and unequaled qualities. The stainless realm of the Tathagata, completely abandoning all the faults including habitual tendencies. Thus it is said. The Sambhogakaya is, the conditioned phenomena of samsara are completely