Tibetan
ད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་ན་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོ་གཉེར་རྩུབ་མོ་ཞིག་པའི་མོད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་པར་སྟོང་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོག་པ་བསལ་ནས། ཡུལ་ཅན་གྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་པ་ན། གནོད་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུའི་རི་མོ་ནི་མོད་ལ་བྱུང་ཡང་མོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་གློ་བུར་བ་ཞིག་པའི་མོད་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་བྱུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གནས་ན་རང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ ཤོར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཉམ་པ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་གཏོད་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང༌། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །ཞེས་སྤྱོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཡང༌། གང་ཕྱིར་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ཉམས་ན། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་ཡང༌། །ཕྱི་མཐའ་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བའི་བཤུལ་ལམ་བཞིན། །འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལས་ཕྱོགས་དང་པོ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་སྲོ་ཤི་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉུང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྒྱུ་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྔོན་ལས་སམ། གཞན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ན་དེའི་སེམས་ཁྲལ་ལམ། བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའམ། དཀའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་སྲབ་མོར་གྱུར་ཏེ་བརྟན་ཚུགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ན་དཀའ་བའི་གནས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྡར་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ལྡོག་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་དེས་རང་གི་ཁྲག་བོ་བ་མཐོང་ན་སླར་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྡར་མར་གྱུར་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ནའང་བརྟབས་ནས་བོག་ཅིང་ འགྱེལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ཡང༌། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང༌། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སློང་མོས་འཚོ་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང༌། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ལ། དང་བའི་ཡུལ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡུལ་དང༌། བླང་དོར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མོས་པའི་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཏེ་སྤྱིར་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་སུ་བྱང་ས་ལས་བཤད་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཉམས་ན། ཁྲོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྐད་དུ། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་བསྲེགས་ནས་གཞན་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁོང་ཁྲོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མར། ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་ནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རང་གི་ལེ་ལན་ལ་བརྟགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་བལྟ་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྲོས་པའི་སྡིག་པ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྲར་འགྱུར་ལ། གནོད་བྱེད་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དེ་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཉམས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་དགོས་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་བཞི་བསལ་ནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྔའི་གྲོགས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་སྟེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་ པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ཇི་བཞིན་པོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལམ་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་ནུས་པ་ཡིན་པས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལེ་ལོའི་གཡང་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་འཇུག །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པའམ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སྒོང་ལ་གབ་པས་ཡིད་གདུངས་བའི་ངང་བ་ཁྱོ་ཤུག་དག་བུའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན
Chinese
會毫無阻礙地死亡，而且身體壞滅後，也會心想將會投生到善趣高界的天界諸神之中。因此，像那樣看待利益，自己也能安忍，也讓他人正確地執持安忍，也稱讚安忍，見到安忍者也會心生歡喜，並且總是感到喜悅。如此說道。再者，就勝義諦而言，憤怒的自性是無相的道理。如果仔細觀察，對於損害的本質，是無相的，就像水中的波紋一樣。當念頭、怒容、粗暴消失之時，就像虛空一樣，完全空性，沒有得失。對此，超脫世間的安忍是，對於損害者的對境，以四顛倒的方式消除念頭。當有境者觀察內心時，損害的自性僅僅是從突發的因緣所生，而沒有以自己的本質持續不斷地執持特徵的能力。譬如，水中的波紋雖然瞬間產生，也會瞬間消失。由造作所攝持，伴隨著念頭的突發怒容消失之時，其餘所有的憤怒心所都會止息。為什麼呢？因為僅僅是具有心，才會特意思維而像幻化一樣瞬間產生。如果僅僅在那裡平等安住，因為自己的自性沒有產生，就像虛空一樣，因為不作意，所以沒有得失。如是說，《地藏十輪經》中說：「一切造作皆寂靜，一切念頭皆捨棄，心如虛空般平等，一切皆託付於此忍。」又，《入行論》中說：「如是知已如幻事，於諸事物不生嗔。」又說：「如是空性諸事物，何有可得何有失？」這就是依據勝義諦的道理而行持的安忍。在信解行持的地上，是隨順語音；在第七地上，是隨順相應；在第八地等地上，是對不生之法的安忍。如是《入行論釋》中說。又，因為如果安忍的三種苦行衰損，那麼，
English
One will die without hindrance, and after the body is destroyed, one will also think of being born among the gods in the happy realm of higher realms. Therefore, viewing the benefits in that way, one can also be patient oneself, and also cause others to correctly hold patience, and also praise patience, and when seeing a patient person, one will also feel joy in one's heart, and always feel joy. So it is said. Furthermore, in terms of the ultimate truth, the nature of anger is the principle of being without characteristics. If one examines very carefully, for the nature of harm, there are no characteristics, just like ripples in water. When thoughts, frowns, and roughness disappear, like the sky, it is completely empty, without gain or loss. In this regard, the patience that transcends the world is: for the object of the harmer, eliminating thoughts with the four inverted ways. When the subject examines the mind, the nature of harm is only born from sudden causes, and there is no ability to continuously hold characteristics with one's own nature. For example, just as ripples in water appear in an instant and disappear in an instant. When the sudden frowns, which are gathered by actions and accompanied by thoughts, disappear, all the remaining mental factors of anger will cease. Why? Because it is only because of having a mind that it intentionally arises in an instant like an illusion. If one abides equally only there, because one's own nature does not arise, like the sky, because one does not conceptualize, there is no gain or loss. As it is said, in the "Earth Store Ten Wheels Sutra," it says: "All actions are completely pacified, all thoughts are completely abandoned, the mind is equal like the sky, everything is entrusted to this patience." Also, in the "Entering the Bodhisattva's Way," it says: "Knowing this, like illusory things, one will not become angry at all things." It also says: "Like this, what is there to gain or what is there to lose in empty things?" This is the patience of practicing the Dharma based on the principle of the ultimate truth. On the ground of practice with faith and understanding, it is following the sound; on the seventh ground, it is following in accordance; on the eighth ground and so on, it is patience towards the Dharma of non-arising. As it is said in the "Commentary on Entering the Bodhisattva's Way." Also, because if the three ascetic practices of patience decline, then,
Chinese
布施等其他五种波罗蜜多，犹如外围被敌人包围的小路，难以到达 желаемое место，应生起智慧的力量。其中，安忍的苦行有三种，第一种是接受困难的安忍，如果从忍受困难的安忍中灰心丧气，就会成为道路上的巨大障碍。因为众生完全依赖于业力的支配，快乐的因很少，痛苦的因很多。如《入行论》云：“快乐之因偶有一，痛苦之因极繁多。”这又依赖于自己的前世业力或外在的因缘。如果投入善业，就会体验到由此产生的忧虑或行为所带来的各种困难。此时，对于痛苦的分别念或对于困难的承受力较小，必须通过勇气将其转化为道用。如《华严经》云：“女儿，为了摧毁你的一切烦恼，应当发起难以忍受之心。”如果进入大乘道，却变得意志薄弱，不具备坚定的勇气，那么即使是微小的困难也会成为从道上退转的因缘。而具备强大勇气的人，因为远离了懦弱的行为，即使是巨大的痛苦和苦行也能成为道上的助伴。例如，勇敢而坚毅的人投入战场，看到自己的鲜血，反而会生起更大的勇气；而像木棉花瓣一样轻浮动摇的心，如果变得懦弱，即使看到别人的鲜血也会惊慌失措，晕倒跌倒。如《入行论》云：“有人见自血，勇气转增盛，有人见他血，惊慌而晕倒，此乃心坚否，懦弱之所致。”因此，住所，世间法，行为，受持佛法，乞讨为生，精进疲劳，利益众生，以及依赖于临时的事务，这些都是接受痛苦的安忍。
English
Generosity and the other five perfections are like a narrow path surrounded by enemies, difficult to reach the desired place, so generate the power of wisdom. Among the three kinds of endurance of patience, the first is the endurance of accepting difficulties. If one becomes discouraged from the endurance of accepting difficulties, it will become a great obstacle on the path. Because beings are entirely dependent on the control of karma, the causes of happiness are few, and the causes of suffering are many. As the "Bodhicharyavatara" says: "The cause of happiness is rare, the cause of suffering is extremely abundant." This also depends on one's own past karma or external conditions. If one engages in virtuous deeds, one will experience various difficulties caused by the worries or actions arising from it. At this time, one must be able to transform the conceptualizations of suffering or the lack of tolerance for difficulties into the path through courage. As the "Gandavyuha Sutra" says: "Daughter, in order to destroy all your afflictions, you should generate an unbearable mind." If one enters the Mahayana path but becomes weak-willed and lacks steadfast courage, even small difficulties will become a cause for turning away from the path. Those who possess great courage, because they turn away from cowardly behavior, even great suffering and asceticism become companions on the path. For example, a brave and resolute person who enters the battlefield, seeing his own blood, will generate even greater courage; while a mind as light and wavering as a cottonwood petal, if it becomes cowardly, will be terrified and faint even at the sight of another's blood. As the "Bodhicharyavatara" says: "Some, seeing their own blood, their courage increases; some, seeing another's blood, faint and collapse; this is due to the firmness or cowardice of the mind." Therefore, dwelling, worldly dharmas, behavior, upholding the Dharma, living by begging, fatigue from diligence, benefiting sentient beings, and relying on temporary affairs, these are all forms of endurance of accepting suffering.