Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ཕོ་མོ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་འཕྲོད་འདོད་ཀྱིས་རང་ངམ། བསྐོས་པས་ཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྲད་པའོ། །དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། འདི་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་སྟོན་པ་ཀོ་ཤམྦྷིར་བཞུགས་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས། འདི་ལྟར་ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའང་ཁྲུ་བཅོ་འརྒྱད་པའི་སྲིད་དང༌། ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་རང་ངམ། གཞན་ལ་བསྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་པའོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་སྟེ། ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་ མ་དང་མཚུངས་པ་ལ། གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པ་དང༌། ཚད་ལས་ཐལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་བསྐྲུར་འདེབས་ནི། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་བཅས། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ། བརྗོད་པའི་གཞི་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་པ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་མངོན་གྱུར་པ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་གྱི་བསྐྲུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྙད་ཀ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེས་གོ་བའོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་འབྱེད་ནི། ལྷས་བྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅས་ཏེ། འདུ་ས་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །དེའང་འདིའི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང༌། མཚམས་མེད་ཀྱི་གྲས་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌། དེའི་སྦྱོར་བར་ ཞུགས་པ་ལས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅི
Chinese
在这些之中，自己说“我和欲望相处是最好的”，或者接受别人说的话，彼此理解。第五是媒合：在舍卫城为六群比丘制定，自己或被指定的人，通过三种方式为可交合的男女做媒，使他们相遇，从而使诸根相触。第六是房子的剩余部分：佛陀住在拘睒弥时，为六群比丘制定了这两条（指建造房屋和建造大房屋）。像这样，在土地上有很多生物和争端，以及有灾难的地方，没有得到僧团的允许，用从别人那里努力获得的物品，想要为自己建造房屋，而且房屋的长度超过十八肘，宽度超过十一肘半，自己建造或指定他人建造，完全围绕并盖上屋顶。第七是建造大房屋：为了容纳四个人以上而建造。土地上有很多生物等等，其他一切都和前面一样，不同之处在于不需要从别人那里努力获得，也不需要超过尺寸限制。第八是没有根据的诽谤：这两条（指没有根据的诽谤和稍微诽谤）是在王舍城为朋友和土地所生者制定的。对于其他与梵天平等相处的比丘，在没有看到、听到、怀疑三种根据的情况下，通过四种堕罪中的任何一种来宣扬诽谤之词，并且对方理解。第九是稍微诽谤：以对其他比丘稍微的指责为理由，通过言语的暗示，以堕罪的方式进行诽谤，并且对方理解。第十是分裂僧团：为提婆达多在王舍城制定。聚集在一个地方，具有戒律的比丘，与自己不同的、可以被分裂的僧团，因为两人不合佛法而互相分裂。而且，这里的僧团分裂的剩余部分和五无间罪中的分裂僧团是不同的。五无间罪必须依赖于比丘僧团，就像提婆达多分裂僧团法轮一样。剩余部分即使不能分裂僧团，只要参与了分裂僧团的行为，并且没有在五种阻止行为的最后放弃，就足够了。
English
Among these, saying to oneself, "It is best to associate with desire with me," or accepting what others say, understanding each other. Fifth is matchmaking: established in Shravasti for the group of six monks, oneself or someone designated, acting as a matchmaker for men and women who can be joined together through three means, causing them to meet, thereby causing the senses to touch. Sixth is the remainder of the house: when the Buddha was residing in Kausambi, these two (referring to building a house and building a large house) were established for the group of six monks. Like this, in a place where there are many creatures and disputes on the land, and where there are disasters, without obtaining permission from the Sangha, wanting to build a house for oneself with items obtained through effort from others, and also the length of the house exceeds eighteen cubits, and the width exceeds eleven and a half cubits, building oneself or designating others to build, completely surrounding and covering the roof. Seventh is building a large house: built for the purpose of accommodating four or more people. There are many creatures on the land, etc., everything else is the same as before, the difference is that it is not necessary to obtain through effort from others, nor is it necessary to exceed the size limit. Eighth is unfounded accusation: these two (referring to unfounded accusation and slight accusation) were established in Rajagriha for friends and those born from the earth. For other monks who live equally with Brahma, without seeing, hearing, or suspecting three grounds, proclaiming words of accusation through any of the four defeats, and the other party understands. Ninth is slight accusation: using a slight accusation against other monks as a reason, accusing through the implication of words, in the manner of defeat, and the other party understands. Tenth is dividing the Sangha: established for Devadatta in Rajagriha. Gathering in one place, monks with discipline, the Sangha that is different from oneself and can be divided, because the two are not in accordance with the Dharma, they divide each other. Moreover, the remainder of the Sangha division here and the Sangha division among the five heinous crimes are different. The five heinous crimes must rely on the Sangha of monks, just like Devadatta divided the wheel of the Sangha. The remainder, even if it cannot divide the Sangha, as long as it participates in the act of dividing the Sangha, and has not abandoned at the end of the five preventing actions, is sufficient.
Tibetan
ང༌། དེའང་དང་པོ་བཞིའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་དང༌། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་བཞི་ལ་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལ་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང༌། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་ངན་གྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ཏེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ནའང་སྐྲོད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་མིན་བཞིའི་བསྙོན་ཚིག་གིས་བསྐུར་འདེབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ཀོ་ཤམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླིང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང༌། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །དེའང་ཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཏེ་དག་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། མང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་ལ་འབད་པས་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གོས། སྟན། ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་རེ་རེ་ལ་བཅུ་ཚན་རེ་སྟེ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གླེང་གཞིས་བཀྲལ་ན་ཧ་ཅང་མངས་སུ་དོགས་པས། རང་ལུགས་སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། རང་གི་གོས་ལྷག་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་༡། །ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་༢། །གོས་རྒྱུ་ཟླ་གཅིག་འཇོག་༣དང་དགེ་སློང་མར། །ཆོས་གོས་འཁྲུར་༤འཇུག་དེ་ལ་གོས་རྒྱུ་༥ལེན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་གོས་རྒྱུ་སློང་བ་དང་༦། །སྟེར་ན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལྷག་པོར་ལེན༧། །རང་ལ་སྟེར་བསམས་ཆོས་གོས་གནས་སྤགས་པ། །
Chinese
再者，最初四种粗罪各自，以及如果第三种责难不停止，则是剩余的基础。第十一种是随顺分裂者：在王舍城，为提婆达多做朋友的比丘俱迦梨迦等四人，对比丘中任何参与僧团分裂者，与其思想行为一致，且不停止五种阻止。第十二种是诽谤在家人：在舍卫城，对比丘难陀和迅速行，与妇女一同嬉戏，以及饮食等违背戒律的恶行，使在家人心生厌恶，以致不信，即使驱逐出境，也参与驱逐者的僧团，以四种不去的借口进行诽谤，且不停止五种阻止。第十三种是不悦意：在拘睒弥，对比丘众，对比丘因发生罪过而忆念旧事并生起贪恋，劝其为僧团进行补救时，说：“你们是善也好，恶也好，都不要对我们说任何话”，从而参与不悦意的基础，且不停止第五种阻止。这五种阻止是：胁迫、僧团的祈请，以及与三种责难行为相关。三十种舍堕是：对于任何已经发生的罪过，如果不通过舍弃的方式进行补救，使其清净，那么其成熟的结果会导致堕入恶趣，因此称为舍堕。正如《善道之教》中所说：“因为众多，以及具有自性等，是多种需要舍弃的事物，因此通过努力舍弃而安住，所以是堕落。”分为衣服、坐垫、钵等，每一类有十条，总共三十条舍堕。如果详细解释，恐怕过于繁琐。从《自宗三律仪决定》中可知：自己的衣服超过十天持有1，与法衣分离超过一天2，存放布料超过一个月3，让比丘尼洗法衣4，从她那里拿布料5，向非亲近的在家人乞讨布料6，如果给，接受上下衣之外的剩余部分7，想给自己而存放法衣。
English
Furthermore, each of the first four gross offenses, and if the third denunciation is not stopped, then it is the basis of the remainder. The eleventh is siding with those who cause dissension: In Rajagriha (present-day Rajgir), the monks Kokalika and others, who were friends of Devadatta, were disciplined because any monk who participated in the schism of the Sangha agreed with his thoughts and actions and did not stop the five means of restraint. The twelfth is disparaging householders: In Shravasti, the monks Nanda and Swift-goer were disciplined because they engaged in misconduct contrary to the precepts, such as playing with women and eating and drinking, causing householders to become disgusted and lose faith. Even if they were expelled, they participated in the expulsion of the Sangha, making accusations with four pretexts of not going, and did not stop the five means of restraint. The thirteenth is displeasure: In Kaushambi, the Sangha, when urging a monk who had committed an offense and remembered the past with attachment to make amends for the Sangha, said, "Whether you are good or bad, do not say anything to us," thus participating in the basis of displeasure and not stopping the fifth means of restraint. The five means of restraint are: coercion, the Sangha's request, and association with the three acts of denunciation. The thirty offenses of expiation are: If any offense that has occurred is not remedied by means of abandonment and made pure, then its ripening result will cause one to fall into the lower realms, hence it is called expiation. As it is said in "The Teaching of the Good Path": "Because of the multitude and because of having nature, etc., they are various things to be abandoned, therefore, dwelling by striving to abandon, therefore it is a downfall." Divided into categories of robes, cushions, bowls, etc., each category has ten items, totaling thirty offenses of expiation. If explained in detail, it is feared that it would be too cumbersome. From the "Determination of the Three Vows of One's Own Tradition": Holding one's own extra robe for more than ten days 1, being separated from the Dharma robe for more than one day 2, storing cloth for more than one month 3, having a nun wash the Dharma robe 4, taking cloth from her 5, begging for cloth from a non-relative householder 6, if given, taking more than the upper and lower garments 7, thinking of giving to oneself and storing the Dharma robe.
Tibetan
རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་༨བརྟགས་དྲན་སློང་༩། ། གོས་རིན་རིན་ཆེན་བསྐུར་བ་ལེན་རྣམས་སོ༡༠། །སྲིན་བལ་ནང་ཚངས་བྱས་པའི་སྟན་བྱེད་དང་༡༡། །དཀོན་སར་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་སྟན་དུ་འདིངས༡༢། །བལ་ནག་ཆ་གཉིས་སྟན་བྱེད་༡༣ལོ་དྲུག་ནི། །མ་སོང་སྟན་གསར་བྱེད་དང་༡༤ཚད་ལྡན་གྱི། །གདིང་བ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བཟོ་༡༥བལ་ནག་ནི། །རྙེད་ནས་ལམ་གྱི་དཔག་ཚད་གསུམ་མཐར་བྱེད༡༦། །དགེ་སློང་མར་ནི་བལ་འཁྲུ་རྨེལ་བཅུག་དང་༡༧། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་༡༨ཚོང་འབུན་མངོན་མཚན་ཅན༡༩། །ཆེད་དུ་ཚོང་བྱེད་༢༠ལྷུང་བཟེད་བྱིན་མ་བརླབས། །ཞག་བཅུ་འདས་འཆང་༢༡ལྷུང་བཟེད་ཟུང་འཆང་བ༢༢། །གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་འཇུག་༢༣ཐགས་རྒྱ་བསྐྱེད༢༤། །དགེ་སློང་གོས་བྱིན་སླར་འཕྲོག་༢༥བརྟད་བྱུང་གོས། །སྦྱིན་དུས་བཤད་ལས་སྔ་བར་བདག་གིར་བྱས༢༦། །དགོན་པར་འཇིགས་བཅས་གོས་བྲལ་ཞག་བདུན་འདས༢༧། །རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཟིན་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་འདས༢༨། །དགེ་འདུན་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་༢༩། །ན་སྨན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་གསོག་འཇོག་གོ༣༠ །སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང༌། བཤགས་ན་བྲལ་སྤང་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་དགོས་པས་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། །ཤེས་བཞིན་རྫུན་སྨྲ་༡དགེ་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་པ༢། །ཕྲ་མས་འབྱེད་དང་༣སྐྱོ་སྔོག་བཟླུམས་ཀྱང་དབྱེ༤། །བུད་མེད་ཆོས་སྟོན་༥བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཆོས་འདོན་༦གནས་ངན་ལེན་ ལྟུང་བརྗོད༧། །མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་༨བཤེས་ངོར་འཕྱ༩། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་༡༠ས་བོན་སྐྱེ་བ་གཅོད༡༡། །བདག་གི་ངོར་འཕྱ་༡༢བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ཞིང༌། །ལྟུང་བྱུང་གླེང་ལ་མ་ཐོས་གཞན་ལན་འདེབས༡༣། །ཁྲི་དང་༡༤གདིང་བ་མ་བསྡུས་བཏིང་སོང་དང་༡༥། །དགེ་སློང་བསྐྲོད་དང་༡༦མཐོ་མཚམས་ཕྱིས་གནོན་བྱས༡༧། །མལ་ཁྲིས་བུག་དབྱུང་༡༨སྲོག་ཆགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །རྩར་འདེབས་༡༩གཙུག་ལག་ཕ་གུ་རིམ་གཉིས་བརྩིག༢༠ ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་གསོ་འདི་མན་དགེ་སློང་མར། །མ་བསྐོས་ཆོས་༢༡སྟོན་བསྐོས་ཀྱང་ཉིན་ནུབ་དང་༢༢། །ཁ་ཟས་ཕྱིར་སྟོན་༢༣གོས་བཙེམས་༢༤ཆོས་གོས་སྦྱིན༢༥། །དོན་བཐུན་ལམ་གྲོགས་༢༦གྲུ་དེ་གྱེན་ཐུར་འགྲོ༢༧། །དབེན་པར་གཅིག་འདུག་པ་དང་༢༨འགྲེང་བ་དང་༢༩། །སྦྱོར་བཅུག་ཟས་ཟ་༣༠རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཡང་ཡང་ཟས་༣༡ཟ་མུ་སྟེགས་འདུག་པའི་སར། །ཞག་གཅིག་ལྷག་བསྡད་ཟ་དང་༢༣ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཟ་དང་༣༣ཟོས་རྗེས་བཟའ་བཅའ་ཟ་བ་དང་༣༤། །སྤང་ཟས་ལྟུང