Tibetan
་འབྱུང་ཆེད་དུ་རྫུན་གྱིས་བསྟབ༣༥། །གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལོགས་སུ་འདུས་ནས་ཟ༣༦། །དུས་མིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཟ་དང༣༧་གསོག་འཇོག་ཟ༣༨། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་སྨན་བཞི་ཁར་མིད་པ༣༩། །བསོད་པ་ཞིམ་པའི་ཟས་བླངས༤༠་སྲོག་ཆགས་བཅས། །ཆུར་སྤྱོད་༤༡ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཤུལ་དུ་ཉལ༤༢། །དབེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲེང་དང༤༣་གཅེར་བུར་རྒྱུ༤༤། །དམག་བལྟ༤༥་དམག་སར་ ཞག་གཉིས་ལྷག་པར་ཉལ༤༦། །དམག་གི་རུ་བཀོད་བྱེད་དང༤༧་དགེ་སློང་བརྡེག༤༨། །བརྡེག་བརྩམས་༤༩གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ༥༠། །དགེ་སློང་ཟན་གཅོད་༥༡མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག༥༢ ། དགེ་འདུན་ལས་ལ་འདུན་ཕུལ་ཕྱིར་ལྡོག་སྨྲ༥༣། །བསྙེན་མ་རྫོགས་དང་ནུབ་གཉིས་ལྷག་པར་ཉལ་༥༤། །སྡིག་བལྟའི་ཆོས་ལུགས་མི་གཏོང་༥༥ཕེབས་པར་སྨྲ༥༦། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་ལྷན་ཅིག་ཉལ༥༧། །རུང་བའི་ཚོན་མིན་ཁ་དོག་ཅན་གོས་གྱོན༥༨། །རིན་ཆེན་དམགས་ཆས་རོལ་མོའི་ཆས་ལ་རེག༥༩ ། ཚ་དུས་རང་དགར་ཁྲུས་བྱེད༦༠་དུད་འགྲོ་གསོད༦༡། །དགེ་སློང་བྱས་ལ་འགྱོད་བསྐྱེད་༦༢གག་ཚིལ་སྒོག༦༣ ། ཆུར་བརྩེ་༦༤བུད་མེད་གནས་གཅིག་ཉལ་བ་དང་༦༥། །དགེ་སློང་སྔངས་བྱེད་༦༦དེ་ཡི་ཡོབྱད་སྦེད༦༧། །སྔར་ཕྱིན་གདེང་མེད་སླར་བླངས་སྤྱོད་པ་དང་༦༨། །གཞི་མེད་བསྐུར་བཏབ་༦༩བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་༧༠རྐུན་ལའང་༧༡མཚུངས། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཕོག༧༢། ས་བརྐོ་༧༣མགྲོན་བོས་ཟླ་བཞི་ལྷག་པར་ཟོས༧༤། །མི་ཤེས་བརྗོད་དང་༧༥འཐབ་པའི་ཉན་རྣ་བྱེད༧༦། །ཉེས་མེད་མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་༧༧མི་གུས་འགལ༧༨། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་༧༩ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ༨༠། །ཟས་བཅས་ཕྱི་དྲོ་རྒྱུ་དང་ཁྱིམ་གསུམ་འདས༨༡། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བརྩེ་བའི་ཁབ་ཏུ་ཉལ༨༢། །མདོ་སོགས་འདོན་ལ་ད་གདོད་ཤེས་ཟེར་དང་༨༣། །རིན་ཅེན་ཁབ་རལ་༨༤ཁྲི་རྐང་ ཚད་ལྷག་བཟོས༨༥། །ངན་སེམས་ཤིང་བར་ཁྲི་སྟེང་བརྡལ་ཏེ་བགོས༨༦། །གདིང་༨༧གཡན་༨༨རས་ཆེན་༨༩ཆོས་གོས་ཚད་ལྷག་གོ༩༠ ། ཞེས་སོ། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ནི། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པས་ན་སོར་བཤགས་ཏེ། ལགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། ངེས་པར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྡོམ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་སྡེ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་དུ་ཟས་བླངས་ཟོས༡། །ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བགོས་མི་བཟློག་ཟོས༢། །བསླབ་སྡོམ་སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཏེ་ཟོས༣། །ནགས་མ་ཉུལ་བ་དགོན་པར་བླངས་ཟོས་བཞིའོ༤། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། །བཤགས་པས་སླར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡོམ་ཚིག་ལས། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་འཇོལ་གླང་སྣ་འདྲ། །ལྟེབ་དང་ཕུར་མ་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་བདུན། །ཟླུམ་མིན་རིང་ཐུང་སྟོད་གསུམ་གོས་ཀྱི་བཅུའོ། །མ་བསྡམས་བགོ་བ་ཅ་ཅོ་མིག་གཡེངས་དང༌། །རིང་བལྟ་གོས་ གཏུམས་གོས་བརྫེས་ཕྲག་ལ་གཟར། །ལག་པ་གཉའ་གོང་བསྣོལ་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །མཆོངས་རྐྱང་རྐང་པའི་བྲང་དང་རྟིང་བཙུགས་འགྲོ། །ལག་པ་དཀུར་བརྟེན་ལུས་བསྒྱུར་ལག་པ་དབྱུག །མིག་བསྒྱུར་ཕྲག་པ་སྤྲད་དང་ལག་སྤྲེལ་རྣམས། །མི་བྱེད་ཁྱིམ་འགྲོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཤུའོ། །སྟན་ལ་མ་བསྒོས་མ་བརྟགས་འཕོངས་རྡེབ་དང༌། །རྐང་བརྐྱངས་བསྣོལ་དང་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་བརྩེགས། །ཁྲི་འོག་རྐང་དགུག་རྐང་པ་གདེངས་ཏེ་འདུག །འདོམས་མཐོང་རྣམས་སྤངས་འདུག་ཚུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་མི་ལེན་མུ་ཁ་མཉམ་པར་ལེན། །མཐར་ཆགས་མི་ལེན་ལྷུང་བཟེད་ཟུར་མིག་བལྟ། །བཟེད་སྔས་སྔར་བྱུང་སྦས་ནས་བཟེད་པ་དང༌། །སྣོད་གཞན་སྟེང་བཟེད་སྤང་བ་ཟས་བླངས་བརྒྱད། །འགལ་ཟ་ཁམ་ཆེ་ཆུང་དང་རན་པ་མིན། །ཟ་བཞིན་ཁ་གདངས་སྨྲ་དང་ཙུག་ཙུག་དང༌། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །འབྲུ་ནས་གུད་ཕྱེ་ཟས་ལ་སྐྱོན་འཕྱ་དང༌། །ཁམ་གཅིག་འཁུར་སྤོ་རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད། །ལག་པ་ལྡག་འབྱོག་ལག་སྤྲུག་སྐྱོམ་སྐྱོམ་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་འདྲར་བྱེད་ཉེར་གཅིག་ཟ་ཚེ་སྤང༌། །ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱ་ཕྱིར་བལྟ་ལག་པ་ནི། །ཟས་འབགས་ཆུ་སྣོད་མི་རེག་ཆུ་མི་གཏོར། །མ་དྲིས་འབགས་ཆུ་འབོ་དང་ཟས་ལྷག་བཞག །ས་རྗེན་གད་ཁ་རི་གཟར་བང་རིམ་ བཞིར། །མི་བཞག་གད་གཡང་དཀན་གཟར་དུ་མི་འཁྲུ། །ལངས་དང་ཆུ་དྲག་མི་འཁྲུ་བཅུ་བཞིའོ། །ཆོས་སྟོན་སྡེ་ནི་ལངས་ཉལ་རང་དམར་འདུག །མདུན་ནས་འགྲོ་ལ་ཕྱི་བཤད་ལམ་པོའི་འགྲམ། །མགོ་གཡོགས་བརྗེས་གཟར་ལག་པ་གཉའ་ལྟག་བསྣོལ། །དོ་ཀེར་བཙུགས་དང་ཞྭ་གྱོན་ཅོད་པན་བཏགས། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་མགོ་དཀྲིས་གླང་རྟ་ཞོན། །ཁྱོགས་དང་བཞོན་པ་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་དང༌། །འཁར་བ་གདུགས་མཚོན་རལ་གྲི་དགྲ་ཆ་མདའ། །གོ་ཆ་གྱོད་ལ་མི་བཤད་ཉེར་དྲུག་གོ །བསྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ནི་འགྲེང་སྟེ་གཤང་ལྕི་འདོར། །ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་གཤང་ལྕི་སྣབས་མི་འདོར། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེགས་རྒྱུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་ཤམ་ཐབས་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་མཐོ་དམན་མི་མཉམ་པར་མི་བགོ་ཞིང༌། རིངས་ནས་ལོང་བུ་ལ་རེག་པ་དང༌། ཐུངས་ནས་བུས་མོ་ལ་མ་སླེབ་པ་དང༌། གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་གོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ། །ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལུས་ངག་མ་བསྡམས་ཤིང༌། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་བཅས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྡེ་ཉི་ཤུ། སྟན་ལ་མ་བསྒོས་པར་འདུག་པ་དང༌། འཕོངས་བརྡེབས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྣོལ་སོགས་སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་དགུ། སྣོད་ཀྱི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང༌། ལྷག་པོ་འདོད་པ་སོགས་ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ཚན་ བརྒྱད། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་ལ་ཙུག་ཙུག །མངར་བ་ལ་ཅག་ཅག །གྲང་བ་ལ་ཧུ་ཧུ། ཚ་བ་ལ་ཕུ་ཕུའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་ཟ་བ་སོགས་ཟ་བའི་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་ས་རྗེན་དང༌། གད་ཁ་དང༌། དོ་ཆད་ཀྱི་གཡང་ཁར་འཇོག་པ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི། ཉན་པ་པོ་མིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་འཆད་པ་པོ་ལངས་པ་དང༌། ཉལ་པ་ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉེར་དྲུག །འགྲེང་བཞིན་པས་དང༌། ཆུ་དང༌། རྩྭ་ལ་གཤང་གཅི་འདོར་བ་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ། སྟག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མཐོ་བར་འཛེགས་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྡོམས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སོ་སོའི་རྩ་བ་བཞི་བརྒྱད་ཕམ་པ་དང༌། །ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་རྩ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་སོར་ཆུད་རུང་དང་མི་རུང་མཚམས། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་རག །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ལས། ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང༌། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། ལུས་བཀན་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། བཟློག་པ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་གྱིས་བདུན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། ཅི་ཡང་ལེན་དང་ལེན་འཇུག་དང༌། །མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་དུ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབས་འབྱིན་ཤི་ནོར་ལེན། །བཟོད་བྱེད་སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བའི་ཚོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕས་ཕམ་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་པ་དག་ནི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྨོས་ཟིན་ལ། སླན་ཆད་ནས་གསོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་པ་ནི་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་བསྒྲག་ཅིང༌། མི་འཆབ་པ་དང༌། མི་སྦེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་སླར་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ནོངས་པ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འཆབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་འཚང་འདྲུ་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ཁོང་རུལ་ཅིང་བཙོགས་པས་གང་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་ལ་འདྲ་བ། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་ཅན། རྟག་ཏུ་རྫུན་སྨྲ་ཞིང་བདེན་པའི་ཚིག་མེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་ལས་རིང་བ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་ཞེན་པ། ཡུལ་དྲུག་ལ་མོས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བ་འདི་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་འཆབ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དག་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་རྣ
Chinese
为了（未来）发生而说谎３５。不允许的情况下聚集在界限内吃东西３６。非时过午吃东西３７、储存食物３８。没有给予接受就吞下四种药３９。拿取美味的食物４０、包括有生命的东西。用水４１在睡觉的地方睡觉４２。在寂静的地方站立４３、赤身裸体行走４４。看战争４５、在战场上 睡觉超过两夜４６。进行战争的部署４７、殴打比丘４８。开始殴打４９、隐藏堕罪５０。断比丘的食物５１、允许接触火５２。为了僧团的事业而反悔５３。和没有受比丘戒的人一起睡觉超过两夜５４。不放弃邪见５５说已经离开５６。和不放弃邪见的沙弥一起睡觉５７。穿不合规的颜色的衣服５８。接触珍贵的装饰品和乐器５９。热的时候随意洗澡６０、杀害牲畜６１。对比丘的行为感到后悔６２、大蒜６３。戏水６４和女人在一个地方睡觉６５。 使比丘害怕６６隐藏他的用具６７。以前走了没有自信又拿回来使用６８。没有根据地诽谤６９和女人一起。 没有男人一起走路７０也和盗贼一样７１。给未满二十岁的人授比丘戒７２。挖地７３被邀请后吃超过四个月７４。说不知道７５做争斗的听众７６。无罪的人不说就走７７不尊敬违背７８。 喝酒非时７９下午在城市里走８０。带着食物下午走过三家８１。睡在国王宠爱妃子的床上８２。念诵经等现在才知道说８３。 珍贵的床脚８４制造超过尺寸的床脚８５。恶心在木头之间在床上铺开分配８６。 垫子８７疥疮８８大布９０袈裟尺寸过大９０。 如是说。别解脱四部是：因为用哀号忏悔所以是别解脱。真正的道路的教导中说：必须忏悔，必须忏悔，所以必须各自忏悔。或者，因为适合各自忏悔，所以是别解脱。偈颂说：别解脱的部类有四种：比丘尼在城市里拿食物吃１。比丘尼在家中分配不退还吃２。学处
English
Lying to make (future) things happen 35. Gathering inside the boundary without permission to eat 36. Eating after noon 37, storing food 38. Swallowing four medicines without giving or receiving 39. Taking delicious food 40, including living things. Using water 41 sleeping in the place where one sleeps 42. Standing in a secluded place 43, walking naked 44. Watching war 45, on the battlefield Sleeping for more than two nights 46. Conducting war deployments 47, beating monks 48. Starting to beat 49, concealing offenses 50. Cutting off a monk's food 51, allowing contact with fire 52. Going back on one's word for the sake of the Sangha's affairs 53. Sleeping with someone who has not taken the Bhikshu vows for more than two nights 54. Not giving up wrong views 55 saying one has left 56. Sleeping with a Shramanera who does not give up wrong views 57. Wearing clothes of an improper color 58. Touching precious ornaments and musical instruments 59. Bathing freely when it's hot 60, killing animals 61. Regretting having become a monk 62, garlic 63. Playing in the water 64 and sleeping with a woman in the same place 65. Frightening a monk 66 hiding his belongings 67. Taking back and using something that was previously given away without confidence 68. Slandering without basis 69 together with a woman. Walking on the road without a man 70 is the same as a thief 71. Giving Bhikshu vows to someone under twenty years old 72. Digging the ground 73 eating for more than four months after being invited 74. Saying "I don't know" 75 being a listener to fights 76. Leaving without speaking to an innocent person 77 disrespecting and contradicting 78. Drinking alcohol at the wrong time 79 walking in the city in the afternoon 80. Walking with food in the afternoon and passing three houses 81. Sleeping in the bed of the king's beloved consort 82. Saying "I only know now" when reciting sutras etc. 83. Precious bed legs 84 making bed legs that are oversized 85. Spreading out and distributing on the bed between the wood with bad intentions 86. Mat 87 scabies 88 large cloth 90 robes that are too large 90. Thus it is said. The four classes of Pratimoksha are: because one must confess individually with lamentation, it is Pratimoksha. In the teaching of the true path, it says: "One must confess, one must confess, therefore one must confess individually." Or, because it is appropriate to confess individually, it is Pratimoksha. The verse says: "The classes of Pratimoksha are four: A Bhikshuni takes food in the city and eats it 1. A Bhikshuni distributes food in a house and does not return it to eat 2. Training rules"
Chinese
从酒中取可饮用的来吃３。不寻觅森林而在寺院里取食为四。一百一十二种小过是小罪的自性，从开示善道中，是以忏悔而能再次改正的罪过，因此是应忏悔的罪过。如是于律中说，所谓一百一十二种小过。裙摆非圆形，翘起，摇摆，如象鼻。折叠和缝边，如支架般的七种。非圆形，长短，上三衣的十种。不束腰而穿，喧哗，眼散乱，长看，衣裹太紧，衣卷起，披于肩上。手于颈前相交，以及于后颈相交。跳跃，单腿，脚的胸和脚后跟着地而行。手扶腰，身体摇摆，手杖。眼斜视，肩膀相碰，以及手相握。不作，居家行走的二十种行为。坐垫不铺设，不观察而坐，臀部着地等。脚伸直，相交，以及大腿相交，胫骨相叠。于床下屈腿，脚翘起而坐。看见下体等舍弃，是九种坐姿。不善取，不面对而取。不依次取，钵斜眼看。钵垫先有而隐藏着取，以及于其他器皿上取，舍弃，是取食八种。违背而食，饭量太大太小以及不适中。吃时张口说话以及啧啧声。咋咋呼呼，呼呼，噗噗，伸舌头吃。谷物和麦麸分开，说食物的过失，以及一口饭含着移动，腮帮鼓起，饭食中断。舔手，搅动，甩手，摇动。做成佛塔状，二十一种吃时应舍弃。轻蔑钵，向后看，手不接触被食物污染的水器，不倒水。不问而倒污水和剩饭。于裸露的地面，垃圾处，山崖，阶梯四处。不放，于垃圾处，悬崖，倾斜处不洗。站立和水流急处不洗是十四种。讲经说法时站立，躺卧，赤身裸体而坐。从前面走却在背后议论，于道路的旁边。头戴帽子，换戴歪斜，手于颈后相交。叉腰而立，戴帽子，头顶戴饰品。念珠和头巾，骑象骑马。乘坐轿子和骑乘，穿鞋子，以及手杖，伞，武器，刀剑，敌人的武器箭。盔甲，不讲争讼之事是二十六种。三种行持方式是站立而大小便。