Tibetan
ང༌། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་དང་ཆུར་འདེབས་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། གཞི་མེད་དང༌། བག་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པའི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེའི་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ། བཤེས་ངོར་འཕྱ་བ། ཞལ་ཏ་བར་འཕྱ་བ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བསྐུར་འདེབས། ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས། བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་ ཀྱི་སྤོང་བ། ལྷག་པོ་ལེན་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་འགེབས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ། དེའི་སྟེང་དུ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། གར་སོགས་གསུམ། ཕྲེང་སོགས་གསུམ། མལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དང༌། མཐོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་རྣམས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་བཀག་ན་དགེ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་གཡོག་གི་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་འཛེག་དང་ཤིང་གཅོད་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང༌། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སོ་སོ་ཐར་པར་བསྟན་པ་དག །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་འཆང་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་འདུལ་བ་གཞི་ དང༌། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྟན་པའི་སྤང་བླང་ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། བཤགས་པའི་ཚེའང་བཤགས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་དགོན་པ་འབྲལ། །མ་སྨྲས་འདུན་བསྒྱུར་མ་རྫོགས་ཉལ། །ཞེས་དྲུག་བསྣན་ནས་བཅུ་དགར་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོར་ནས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་བསྲུང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་བསྲུང་དགོས་པ་ཕྱེད་དུ་བརྩིས་ཏེ། ཉེས་མེད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བོད་ཀྱིས་ཕྱེའོ། །ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་པ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ། མཁན་པོར་བརྙས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་བླངས་པའི་བླང་འདས་དངོས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བསྲུངས་ན། བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཉིན་གཅིག་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཉམས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བརྒྱ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །དེ་ལ་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནའོ། །དེའང་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་སྔོན་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་རང་ཉམས་ལ་བརྟག་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་བླང་འདས་ཁྱད་པར་བ་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ས་གའི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་འཆབ་ཅིང༌། སྨྱན་དུ་གྱུར་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང༌། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་དང༌། ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རྩྭ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅོད་པ་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལས། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་དྲུག་ནི་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཕྱོགས་ མཐུན་བསྡམ་བྱ་ནི། ཉེས་མེད་བདུན་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་གཞི་མཐུན་པའོ། །ཉེས་མེད་བདུན་ནི། འཆང་དང་འབྲལ་དང་མེ་རེག་དང༌། །བླངས་པ་ཟ་དང་ས་པོན་འཇིག །རྩྭ་སྔོན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་ལ་འཛེག །ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཕམ་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང༌། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། །སོར་བཤགས་སྡེ་
Chinese
还有，对含有生物的草和水进行播种，使用含有生物的水，这三种杀生方式；属于谎言范畴，毫无根据，因小过失而诽谤；僧团分裂，随从分裂者；诋毁在家人；明知故犯地说谎；当面嘲讽朋友；嘲讽侍者；为了少量食物而诽谤说法的行为；剩余的诽谤；轻视戒律而舍弃；为了获得更多而掩盖谷物，加上这十二项，共十九项。在此之上，包括使人醉酒的行为；歌舞等三项；花环等三项；价值高昂的床铺和高大的床铺分别计数；下午的食物；接受金钱，加上这些共三十项。加上下面将要提到的三种堕落，共有三十三种相似的行为。相似的行为是指沙弥的十三种无罪行为，禁止这些行为会阻碍沙弥进入佛法，无法完成比丘的侍奉，并且这些行为本身就是过失。因此，《大毗婆沙论》中说：“执持与分离，以及挖掘土地，接触珍宝与火，舍弃后食用，攀爬树木与砍伐树木，未经给予而食用，丢弃不干净的绿草，同样地储存后食用，破坏种子与学处，这十项除外，别解脱中所说的，应知是已受持的相似行为。”因此，除了将执持分为两类的十三种无罪行为之外，律藏根本和律分别中所说的绝大多数应舍应取的行为都与比丘相同。然而，所有这些在沙弥的情况下都会变成相似的罪行，因此，忏悔时也不取决于忏悔的对象，而是通过意念约束来消除罪过。在《根本律》中说：“对于与之相似的行为，通过意念。”这样说道。像这样说完之后，在十三种无罪行为之上，加上“存放食物、储存食物、离开寺院，不说话、改变意愿、未圆满而睡”，这六项，共计十九项，并且认为，放弃改变意愿，从工作岗位上不说话而离开，沙弥在寺院里过夜守夜……
English
Furthermore, sowing seeds in grass and water containing living beings, using water containing living beings, these three types of killing; belonging to the category of lies, being baseless, slandering due to minor faults; schism in the Sangha, following the schismatics; disparaging laypeople; knowingly telling lies; mocking friends to their face; mocking attendants; slandering the act of teaching Dharma for a small amount of food; remaining slander; abandoning precepts with contempt; covering up grains to obtain more, adding these twelve items, totaling nineteen. On top of that, including the act of causing intoxication; three items such as dancing; three items such as garlands; counting expensive beds and tall beds separately; afternoon food; accepting money, adding these, totaling thirty. Adding the three types of downfall mentioned below, there are thirty-three similar actions. Similar actions refer to the thirteen faultless actions of a novice monk, prohibiting these actions would hinder the novice from entering the Dharma, the service of a Bhikshu cannot be completed, and these actions themselves are faults. Therefore, the Vibhasha states: "Holding and separating, and digging the earth, touching jewels and fire, eating after abandoning, climbing trees and cutting trees, eating without being given, discarding unclean green grass, similarly storing and eating, destroying seeds and the basis of learning, these ten, except for these, what is taught in the Pratimoksha, should be known as similar actions that have been undertaken." Therefore, apart from the thirteen faultless actions that divide holding into two categories, most of the actions to be abandoned and taken as stated in the Vinaya-mula and Vinaya-vibhanga are the same as those of a Bhikshu. However, all of these become similar offenses in the case of a novice monk, therefore, when confessing, it does not depend on the object of confession, but the sins are eliminated by restraining the mind. In the Root Vinaya it says: "For actions similar to it, through the mind." Thus it is said. Having said that, on top of the thirteen faultless actions, adding "storing food, hoarding food, leaving the monastery, not speaking, changing intentions, sleeping without completion," these six items, totaling nineteen, and it is considered that abandoning the change of intention, leaving the work station without speaking, the novice monk staying overnight in the monastery...
Chinese
即使需要，也算一半必须守护家庭。西藏将十八项半数无罪分开。此外，舍弃在家相，受持出家相，不轻蔑堪布这三者，并非为出家戒所束缚，而是仅受持中间出家，是真实的受持与舍弃。如果不如是守护，即使以坚定的决心受持一天的在家相，也被说是舍弃之因。如《俱舍论》中说：中间势力受持的行为，意义在于断绝生命之根本。对于沙弥来说，这三种过失会变成随顺的罪过。同样，三百颂中所说也必须随顺守护。比丘尼是在此之上的。对于接触等十二种舍弃，与对治一起，以女性烦恼，观察两年等能否忍受。因此，式叉摩尼是在获得沙弥的十条学处之上，再受持式叉摩尼的戒律。那也需要以女性烦恼，事先观察两年能否忍受自己的体验。对此，自己特殊的受持与舍弃，十二种舍弃是六根本法和六随顺法，第一是：萨迦天女说：不独自在路上行走，不游过河的彼岸，不接触男子，不与他一起坐，不隐瞒罪过，不做媒人。这六根本法，是为式叉摩尼所说。第二是：同经中说：拿萨勒萨拉姆，剃秘密处的毛，挖掘土地，砍伐绿草等，不予取而食，吃储藏之物，称为逆转，其他也是。六随顺被认为是法。随顺应守护的是：除了七种无罪之外，与比丘尼的学处相同。七种无罪是：持、离、触火，取食、毁坏种子，在有绿草的地方，丢弃不净之物和爬树。比丘根本的四种他胜罪，十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四
English
Even if necessary, half of the obligation to protect the family is counted. Tibet has separated eighteen and a half blameless items. Furthermore, abandoning the signs of a householder, taking the signs of a renunciate, and not despising the Khenpo, these three are not bound by the vows of a renunciate, but only taking an intermediate renunciation, which is a real acceptance and abandonment. If it is not protected in this way, even taking the signs of a householder for one day with a firm determination is said to be the cause of abandonment. As it is said in the Treasury of Knowledge: The act of taking intermediate power, the meaning lies in cutting off the root of life. For a novice monk, these three faults will become conforming offenses. Similarly, what is said in the Three Hundred Verses must also be followed and protected. A Bhikshuni is on top of that. Regarding the twelve abandonments such as touching, together with the antidote, with female afflictions, observe for two years or so whether they can be endured. Therefore, a Shikshamana, after obtaining the ten precepts of a novice monk, then takes the vows of a Shikshamana. That also needs to be done with female afflictions, first observing for two years whether one can endure one's own experience. Regarding this, one's own special acceptance and abandonment, the twelve abandonments are the six root dharmas and the six conforming dharmas, the first is: The goddess Sakya says: Do not walk alone on the road, do not swim across the river, do not touch a man, do not sit with him, do not hide transgressions, do not act as a matchmaker. These six root dharmas are spoken for the Shikshamana. The second is: In the same sutra it says: Taking the sala-saram, shaving the hair of the secret place, digging the earth, cutting green grass and so on, eating without being given, eating stored things, is called reversal, and others as well. The six conforming are considered as dharma. What should be followed and protected is: Except for the seven blameless ones, it is the same as the precepts of a Bhikshuni. The seven blameless ones are: holding, separating, touching fire, taking food, destroying seeds, in places where there is green grass, discarding impure things and climbing trees. The four root defeats of a Bhikshu, the thirteen Sanghavaseshas, the thirty Nissaggiya Pacittiyas, the ninety Pacittiyas, the four