Tibetan
བ་ཁོ་ནས་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་སྐུའི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཐེ་ཚོམས་དང་མ་རིག་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་མཐའ་ཀླས་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཉིད་དེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཞིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཏུ། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང༌། རང་སྣང་ལ་ལྟོས་ན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ངོས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་ལ། གཞན་སྣང་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་འགགས་པ་མེད་ཅིང་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ངོས་གཟུགས་སྐུའི་ཆ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དུས་མཉམ་དུ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་དུ་ མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་རིག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཅང་མེད་ཆད་པར་འདོད་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་དོན་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །བཙལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བྱུང་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་འགགས་ པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགག་པས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ། འགྲོ་ཞིང༌། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཆུ་སྣོད་དང་འཚམ་པར་འཆར་བའི་ཚུལ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲེན་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང༌། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནའང་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ ན་མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བགོམས་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ
Chinese
仅仅由彼而成，以禅定与总持等，如宝藏一般，仅此而已。如是说。作用为于所知境显现之时，示现种种身之庄严，降下断除疑惑与无明之网的法雨，即：于眷属之坛城中，示现一切庄严，断除一切疑惑，降下殊胜之法雨。如是说。事业成就之智慧的体性为于有情之界与无量刹土中，化现无数不可思议无边际之化身，成办彼等之种种不定之义利之智慧。事业成就之智慧即：于一切界中种种刹，以无数不可思议之化身，成办有情一切义。如是说。作用为于成办所化之义利上，所作之差别非唯一决定者，即：于彼等佛之化身中，成办事业之差别与，数量与刹土之种种，当知为不可思议。如是说。如是之智慧与了知所知之方式也，若就自显现而言，由于已彻底断除与错乱之分相连者，故无有所知之戏论，及其所生之自相智慧存在，以空性法身之智慧于有无二者皆不成立，故当忆念不可思议之义。若就他显现而言，就大悲之入定与智慧之显现方式彼等之因果等一切皆无有止息，犹如手掌中放置余甘子般了知，就显现之色身分而言，成办与所化之显现相符之义利，且智慧之力量无有止息之故。彼亦以一智慧同时无杂而了知自他一切显现，以其为一切遍知之智慧之故。若问：入行论中云：心止息彼以身而显现。如是所说，识乃无明之遍行者，以遍行之无明退没故，遍行之识亦退没之故，智慧本身亦成立为无有耶？答：此乃欲求一无所有断灭者，是顺世外道之欲求。入行论之义为以心与心所及阿赖耶识八识所摄之何者识耶？
English
It is done only by that. With samadhi and dharanis, it is like a treasure. That's all. Its function is to show various bodily riches when the object of knowledge appears, and to rain down the Dharma that cuts off the net of doubt and ignorance, that is: In all the circles of the retinue, it shows all the riches, cuts off all doubts, and pours down the rain of Dharma. So it is said. The nature of the wisdom of accomplished action is the realm of sentient beings and the immeasurable Buddha-fields, emanating countless inconceivable and boundless emanations, and accomplishing the various uncertain meanings of those. The wisdom of accomplished action is: In all realms, various fields, with countless inconceivable emanations, all the meanings of sentient beings are accomplished. So it is said. Its function is not limited to one particular way of accomplishing the benefit of those to be tamed, that is: In those Buddha emanations, the differences in accomplishing actions, and the numbers and all aspects of the fields, should be known as inconceivable. So it is said. The way of knowing such wisdom and objects of knowledge is also: If viewed from one's own appearance, since the part with delusions has been completely abandoned, there is no elaboration of objects of knowledge, and the self-characterized wisdom produced by it does not exist. Since the wisdom of the Dharmakaya on the empty side is not established in either existence or non-existence, one should remember the inconceivable meaning. If viewed from the appearance of others, all the causes and effects of the compassionate engagement and the way wisdom arises are uninterrupted, and it is known as if an Emblic myrobalan is placed in the palm of the hand. From the aspect of the manifested Rupakaya, it accomplishes the meaning that is in accordance with the appearance of those to be tamed, and the power of wisdom is uninterrupted. That is, one wisdom knows all appearances of self and others simultaneously without mixing, because it is the wisdom of omniscience. If asked: It is said in the Entering the Middle Way: When the mind ceases, it is manifested by the body. As it is said, consciousness is the pervader of ignorance, and since the pervading ignorance ceases, the pervaded consciousness also ceases, so wisdom itself is also established as non-existent? Answer: This is the desire of those who want nothing and annihilation, it is the desire of the materialists. The meaning of Entering the Middle Way is: What is the consciousness that is included in the mind and mental factors, the Alaya consciousness, and the eight aggregates?
Chinese
是停止于其上的意思。《密集排列经》中说：犹如非常好的黄金，在黄金的形状中不显现，寻找时经过非常仔细的锤打，完全提炼后才会显现。同样，阿赖耶识的显现，以及七种识，通过禅定完全提炼后，瑜伽士才能恒常见到。此外，明是无明的所依，但不是遍行，因此仅仅无明消失，明也不会消失。如同仅仅生起的心所停止，心也不会停止一样。佛的法身是明智的智慧，已转化为法界，因此被说成是可以显现的。《十万般若经》中说：如果知道法界，也就知道一切法的要点和扩展。因此，心停止了，就不会分别，但法界不会停止，所以慈悲的行持就像如意宝珠一样，跟随愿望。像月亮的影像一样，与水器相适应而显现的方式。《华严经》中说：如意宝珠之王，能圆满任何想法，同样，佛的法性也恒常圆满愿望。在无边无际的世界里，成为世间人的引导者。凭借那些愿望，十方都被胜利者充满。犹如月亮升起，无数的影像，虽然在水器中显现，但月亮并没有变成两个。同样，无染的智者们，在无染的状态中证悟，在一切刹土中都显现，佛陀没有两个。这样教导。同样，所知被了解的方式也有两种：如实知，佛陀的智慧深刻寂静，远离戏论，因此对于普遍存在的法性，从执着于相的附加部分中完全超越，即使没有确定任何需要了解的事物，但在凡夫的阶段，由于见道所断而未清净，以及在菩萨的阶段，由于修道所断而未清净的两种污垢中完全解脱，各自证悟的智慧的法性是现前的，已被领悟。
English
It means to stop on it. The Sutra of Dense Array says: Just like very good gold, it does not appear in the shape of gold, but when searched for, after being hammered very carefully, it will appear when completely refined. Similarly, the appearance of the Alaya consciousness, as well as the seven consciousnesses, can be constantly seen by yogis after being completely refined through samadhi. Furthermore, although knowledge is the basis of ignorance, it is not pervasive, so merely the disappearance of ignorance does not mean that knowledge will also disappear. Just as the mind does not cease merely because the arising mental factors cease. The Dharmakaya of the Buddha is said to be manifested because it is the wisdom of knowledge transformed into the Dharmadhatu. The Sutra of Hundred Thousand Prajnas says: If one knows the Dharmadhatu, one also knows the essence and expansion of all dharmas. Therefore, when the mind ceases, there is no conceptualization, but since the Dharmadhatu does not cease, the activity of compassion follows the aspiration like a wish-fulfilling jewel, and appears in accordance with the vessel of water like the reflection of the moon. The Avatamsaka Sutra says: The king of wish-fulfilling jewels fulfills whatever is thought of; likewise, the Dharma-nature of the Buddha always accomplishes aspirations. In this world without beginning or end, he becomes the guide for the people of the world. By those aspirations, the ten directions are filled with victors. Just as the moon rises, countless reflections appear in vessels of water, yet the moon does not become two. Similarly, the unattached wise ones, becoming perfectly enlightened in the state of non-attachment, appear perfectly in all fields; there is no duality in the Buddha. Thus it was taught. Similarly, there are two ways of knowing what is to be known: knowing as it is. The wisdom of the Buddha is profound, peaceful, and free from elaboration, thus it has completely transcended the Dharma-nature that pervades all, from the attachments of grasping at characteristics, even though nothing that needs to be known is determined. However, in the state of ordinary beings, it is not pure due to what is abandoned by seeing, and in the state of Bodhisattvas, it is not pure due to what is abandoned by meditation. The Dharma-nature of the wisdom of self-awareness, which is completely liberated from both impurities, is manifest and has been realized.