Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ་སྡོམ་པ་བླང་མི་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་གནས་བརྟན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་སྨོན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དབང་ལས་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ལ་ལ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཡོད་དེ༌། ཀྲྀཥྞ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་ལ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་དྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སེམས་སྤྱངས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང༌། བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསླབ་པ་མི་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་འཆད་དོ། །ཞེས་སྨོན་འཇུག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །མཚན་ཉིད་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་དོན་ཉིད་དུ་རྨི་བའང་མ་མྱོང་བའི། །རིན་ཅེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་འདིས། །བདག་གི་སྲིད་པ་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཕ་མཐའ་འཚལ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང༌། དེ་རིང་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང༌། ཕ་དང༌། མའམ། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་པས་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་དོན་དུའང་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མ་རྨིས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལུང་ཡོད་པ་ཞི་བ་ལྷས། ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང༌། སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང༌། ། ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལའང་མི་སྲིད་ཅིང་རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རིང་ཐོབ་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བདག་གི་སྲིད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་རིན་ཐང་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན། རིགས་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞིག་ཆོ་རིགས་ཀྱི། །ལྷག་པར་བཙུན་པའི་གནས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་དེང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཉམས་དམས་པ་དག །ཆོ་རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་ཀྱང་སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་ཉམས་པ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་མ་རབས་སྡིག་ཅན་དུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་དེ། དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ དེ་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཚུད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནས་བཅུ་པ་ལས་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་སྡོམ་པ་བླང་བ་པོ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅེ་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། བྱང་ས་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
Chinese
在《菩萨地》中说：发愿菩提心和行菩提心这两者，本体没有差别，为利他而行持是相同的，应当了知其无有差别的自性。因为这样说的缘故。那么，像仪轨不同那样安立的必要是什么呢？这是针对想要发起菩提心却不能受戒的那类众生。总的来说，对于愿行菩提心的认识，有如住于上座部牙齿的派别等，认为世间的道是愿菩提心，从见真谛的力量而说是行菩提心，有些人认为具有积累资粮的能力是行菩提心，不具有这种能力的是愿菩提心。克里希那巴的难解经中说：有些人说具有积累资粮能力的菩提心称为行菩提心，所有不具有积累资粮能力的菩提心都称为愿菩提心，这些说法是不正确的。这里说，清净心的人发愿成佛，安住于学处，不舍弃学处而随顺守护，行持六波罗蜜，这本身就是菩提心增长和行菩提心，智慧到彼岸者这样解释。因此，他们认为愿行菩提心本体相同。以修习特征的力量而获得的胜义菩提心在相续中生起时，由于见到一切法无我，因此认为依赖仪轨等因缘也是不合理的，如《楞伽经》中说：其他人见到一切法依赖因缘，因此转变为寂灭的智慧，因为没有见到法无我，所以那些大智慧者没有解脱。这样获得菩提心后，为了使其日益增长，首先赞叹自己的心：以前不要说为他人，甚至连为自己做梦都没有梦到过，这个珍贵菩提心的殊胜之处，使我的生命变得无价。对此，即使我和其他人寻求生死的边际而取了无有边际的生死，但像今天生起的这种具有殊胜之处的心，是世间护法神和力生等所不能及的。
English
From the Bodhisattva-bhumi: These two, aspiration and engagement, are without difference in essence, and acting for the sake of others is the same. It should be known that their nature is without difference. It is said so. Then, what is the necessity of arranging them as different rituals? This is aimed at those who wish to generate the mind of enlightenment but are unable to take vows. In general, regarding the identification of aspiration and engagement, some, such as the Sthavira-danta sect, say that the worldly path is aspiration, and engagement is from the power of seeing the truth. Some say that those who have the ability to accumulate merit are engaged, and those who do not have this ability are aspiring. In Krishna-pa's difficult commentary, it says: Some say that the mind of enlightenment that has the ability to accumulate merit is called the mind of engagement, and all minds of enlightenment that do not have the ability to accumulate merit are called aspiration. These statements are not correct. Here, it is said that a person with a purified mind makes aspirations for enlightenment, abides in the training, and without abandoning the training, follows and protects it, practicing the six perfections. This itself is the increase of the mind of enlightenment and the mind of engagement. Those who have reached the other shore of wisdom explain it this way. Therefore, they consider the essence of aspiration and engagement to be the same. When the ultimate mind of enlightenment, obtained through the power of meditating on characteristics, arises in the mindstream, it is unreasonable to think that it depends on rituals and other conditions, because one sees that all phenomena are without self. As it says in the Lankavatara Sutra: Others see that all phenomena depend on conditions, and therefore they turn to the wisdom of nirvana, because they do not see that phenomena are without self. Therefore, those great wise ones do not have liberation. Having obtained the mind of enlightenment in this way, in order to make it grow more and more, first praise your own mind: Previously, not to mention for the sake of others, I had never even dreamed of it for my own sake. This excellent quality of the precious mind has made my existence priceless. Even if I and others have taken endless births seeking the limits of birth and death, this kind of mind with excellent qualities that has arisen today is beyond the reach of the worldly guardian deities and the power-born.
Chinese
那些禁欲者，世界的始祖梵天，父亲，母亲或自我等所有这些，先不说为了他人的利益，为了自己的利益也根本没有直接看到过，甚至在梦中也没有梦到过，也没有体验过。 正如获得成就并拥有圣者文殊菩萨授记的寂天所说：无论是父亲还是母亲，谁会有这样的利他之心？即使是天神和禁欲者，梵天也有这样的心吗？对于那些众生，过去连为了自己的利益，都没有梦到过这样的心，又怎么会为了他人的利益而生起呢？ 如是，对于他人来说不可能，自己也没有体验过的珍贵菩提心，今天我获得了，并且圆满地受持了菩萨的戒律，因此我观想对于我的存在有了结果，并且变成了无价之宝而感到非常高兴。因为什么原因呢？如同种姓低贱的人获得了高贵种姓的，特别是如同获得了婆罗门的位置一样，今天我成为了所有胜者的儿子，获得了菩萨之名的头衔。如同世间上旃陀罗和木匠等种姓低贱的人，被授予了具有高贵种姓的国王的王位一样，我们过去也是从菩萨的种姓中堕落的，远离慈爱之心，被断定为没有慈悲的恶劣罪人。今天因为获得了生起菩提心的原因，而出生于佛的种姓中，成为了胜者的儿子，只要那个心不退失，就会被包括在称为菩萨的群体中。 如《入菩萨行论》中所说：如今我的生命有了结果，很好地获得了人身，今天出生于佛的种姓中，现在成为了佛子。 如是，在《十地经》中说，安住于第一地就是出生于如来种姓中。如果有人说，这里受戒者不一定是圣者，那么《虚空藏经》中说：受持菩萨戒，对于非圣者也有。并且，《菩萨地论》中说：在信行地中，对于善根稳固者，菩提的……
English
Those ascetics, the progenitor of the world, Brahma, father, mother, or self, etc., all of them, not to mention for the sake of others, have never directly seen it even for their own sake, nor have they dreamed of it even in a dream, nor have they experienced it. As Shantideva, who attained accomplishment and had the prophecy of the noble Manjushri, said: Whether it is a father or a mother, who has such altruistic thoughts? Even the gods and ascetics, does Brahma also have this? For those sentient beings, in the past, even for their own sake, they have not dreamed of such a mind, how can it arise for the sake of others? Thus, the precious Bodhicitta, which is impossible for others and has not been experienced by oneself, I have obtained today, and I have perfectly taken the vows of a Bodhisattva, therefore I contemplate with great joy that my existence has a result and has become a priceless treasure. For what reason? Just as someone of low caste obtains a noble caste, especially like obtaining the position of a Brahmin, today I have become the son of all victors, and I have obtained the title of Bodhisattva. Just as in this world, people of low caste such as Chandalas and carpenters are given the authority of the kingdom of a king with a noble caste, we were also previously fallen from the lineage of Bodhisattvas, separated from loving-kindness, and determined to be vile sinners without compassion. Today, because of obtaining the arising of Bodhicitta, we are born into the lineage of the Buddha and have become the sons of the Victorious Ones, and as long as that mind does not decline, we will be included in the group called Bodhisattvas. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "Today my life has a result, I have well obtained a human existence, today I am born into the Buddha's lineage, now I have become a Buddha's son." Thus, in the tenth chapter, it is said that dwelling on the first ground is to be born into the lineage of the Tathagatas. If someone says that the one who takes the vows here is not necessarily a noble person, then the Akashagarbha Sutra says: "Taking the Bodhisattva vows is also possible for those who are not noble." And the Bodhisattvabhumi says: "In the stage of faith, for one whose roots of virtue are firm, the Bodhi of..."