Tibetan
མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་གནས་དེ་དང་དེར་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟོད་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། འདི་དག་དང་བདག་གཉིས་ཀ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ཕན་ཚུན་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་བརྙེས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རེ་སྡུག། འདི་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་གདགས་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྙེས་པ་མན་ཆད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ ཁམས་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ས་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་ པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དེ་ལན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བར་སླ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་ཐ་དད་ཅིང་བྱེད་པ་ངན་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ལ་བྱ་དཀའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་མཆིས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མ་ཤེས་པས། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་བཞིན། །རེ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་སླར་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་སེམས་དེ་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ལའང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཇེ་འཕེལ་དུ་གོམས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་དུ་མས་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཙམ་འཐོབ་མོད་ཀྱིས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
处于信行地和决择分四位的菩萨，以其神通的境界，见到天人和人类等，以及恶趣的众生在各自的处境中遭受痛苦的折磨，对他们生起无法忍受的巨大悲悯。并且了知这些众生和自己从无始以来在轮回中辗转，没有不曾互为亲友眷属的，因此生起如同慈爱独子般的心，为了使他们脱离痛苦，安住于安乐，而显现种种方便，并为此发愿，这被称为缘众生之慈。从获得初地到七地的菩萨们，这样认为：一切法本性皆空，但众生却执着于实有，因此无法觉悟，在三界中轮回，感受痛苦的因果，真是可悲！为了能以佛法利益他们，使他们证悟法性，而发愿，这是通过现证法的真如而对众生生起慈爱，因此被称为缘法之慈。八地以上的菩萨，乃至获得佛地之前，被称为无缘，以无分别任运成就的方式，对众生界生起慈爱并利益他们。例如，如意宝珠和如意树，虽然没有分别念，但能如所祈愿地利益众生。同样，诸佛凭借往昔的愿力，自然而然地对众生界生起大慈悲，因此被称为无缘之慈。关于这些，《菩萨地论》中说：缘众生之慈，是与外道共同的。缘法之慈，是与声闻和所有独觉共同的。无缘之慈，是与他们都不共同的。如是宣说。虽然如此，荷负大乘重担的根本是大悲心，如《无尽慧经》中说：尊者舍利弗之子，菩萨们的大悲是无尽的。这是什么
English
Bodhisattvas abiding in the stage of faith and the four parts of definite discrimination, through the power of their clairvoyance, see gods and humans, as well as sentient beings in the lower realms suffering in their respective situations, and they generate unbearable great compassion for them. Furthermore, they understand that these beings and themselves have been wandering in samsara since beginningless time, and there is no one who has not been a relative or friend to each other. Therefore, they generate a mind of loving-kindness like cherishing a single child, and they manifest various means to liberate them from suffering and establish them in happiness, and they make aspirations for this purpose. This is called loving-kindness focused on sentient beings. Bodhisattvas from the first to the seventh bhumi think in this way: all phenomena are empty in nature, but sentient beings cling to things as real, and therefore cannot realize this, wandering in the three realms and experiencing the cause and effect of suffering. How pitiful! In order to benefit them with the Dharma and enable them to realize the nature of reality, they make aspirations. This is called loving-kindness focused on the Dharma because it arises from directly realizing the suchness of the Dharma and generating loving-kindness towards sentient beings. Bodhisattvas from the eighth bhumi onwards, up to the attainment of Buddhahood, are called without focus, and they generate loving-kindness and benefit sentient beings in a non-conceptual, spontaneously accomplished manner. For example, just as a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, although without conceptual thought, benefit sentient beings according to their prayers, similarly, the great compassion of the Buddhas arises naturally and spontaneously in the realm of sentient beings due to the power of their past aspirations. Therefore, it is called loving-kindness without focus. Regarding these, the Bodhisattva-bhumi states: Loving-kindness focused on sentient beings is common to non-Buddhists. Loving-kindness focused on the Dharma is common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Loving-kindness without focus is not common to any of them. Thus it is taught. Although this is the case, the root of bearing the burden of the Great Vehicle is great compassion, as stated in the Inexhaustible Intelligence Sutra: Venerable Shariputra's son, the great compassion of the Bodhisattvas is inexhaustible. What is this
Chinese
为什么呢？因为是先导。如尊者舍利弗之子，譬如呼吸出入是人的命根的先导。同样，菩萨的大悲心也是大乘圆满成就的先导。又如《圣法正集经》中说：世尊，菩萨不必学习众多的法。世尊，菩萨如果善持并证悟一个法，那么一切佛法都在他的手中。一个法是什么呢？就是大悲心。世尊，大悲心能使一切佛法都在菩萨们的手掌中。世尊，譬如转轮王的宝轮所在之处，一切军队都会在那里。世尊，同样，菩萨的大悲心所在之处，一切佛法都会在那里。世尊，譬如命根存在，其他诸根就会产生。世尊，同样，大悲心存在，菩萨的其他法也会产生。如是，即使一次体验到慈悲心，也容易从一切到一切转变。由于众生的根性、意乐各异，以及恶行，在应学之处难以做到，并且容易灰心丧气，从而堕入小乘。如马鸣阿阇黎的《真实菩提心修持宝灯论》中说：有些人虽然行善，却因不了解离欲的意义，就像梦中之乐，暂时获得也会再次失去。因此，即使一次获得慈悲心，也要生起欢喜心，并通过多种努力来习惯于增长它。为什么呢？因为菩提心即使是通过他人正确地引导而产生的，也仅仅是获得菩萨的名称而已，不需要努力，凭借大悲心的力量，自身的
English
Why is that? Because it is the precursor. For example, the venerable Sharadvatiputra, like the breath that goes in and out, is the precursor of the life force of a person. Similarly, the great compassion of a Bodhisattva is the precursor to the perfect accomplishment of the Great Vehicle. Furthermore, in the Holy Dharma Collection Sutra, it says: "Bhagavan, a Bodhisattva does not need to study many dharmas. Bhagavan, if a Bodhisattva holds well and realizes one dharma, then all the Buddha's dharmas are in his hands. What is that one dharma? It is great compassion. Bhagavan, with great compassion, all the Buddha's dharmas are in the palms of the Bodhisattvas' hands. Bhagavan, for example, wherever the precious wheel of a Chakravartin king is, all the armies will be there. Bhagavan, similarly, wherever the great compassion of a Bodhisattva is, all the Buddha's dharmas will be there. Bhagavan, for example, if the life force exists, other faculties will arise. Bhagavan, similarly, if great compassion exists, other dharmas of a Bodhisattva will also arise." Thus, even if one experiences the mind of compassion once, it is easy to transform from everything to everything. Because the dispositions and inclinations of sentient beings are different, and because of evil deeds, it is difficult to do what should be learned, and it is easy to become discouraged, thereby falling into the Lesser Vehicle. As it says in Acharya Ashvaghosa's "The Precious Lamp for Cultivating the True Bodhicitta": "Some people do virtuous deeds, but because they do not understand the meaning of detachment, like the pleasure of a dream, even if they obtain it temporarily, they will lose it again." Therefore, even if one obtains the mind of compassion once, one must generate joy and engage in many efforts to become accustomed to increasing it. Why is that? Because even if the mind of enlightenment arises through being properly guided by others, it is merely obtaining the name of a Bodhisattva, and without needing to strive, by the power of great compassion, one's own