Tibetan
རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་ བཞིན། །ཡབ་གཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །ཕྲོགས་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་དལ་ནཻ་རཉྫར། །དཀའ་ཐུབ་གདུངས་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་རྣམ་རིག་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་ཐ་གུས་བཅིངས་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱས་ནས། །མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་རྒྱལ་ཀུན་གཤིས། །འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་གཡང་ས་ལ། །རྒྱུག་པའི་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲུས། །བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །ཁོ་འཕང་བཀྲི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་ཆང༌། །འཐུངས་བས་ཆེས་བཟིའི་མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ལྕེ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་ཆེས་བཅད་པས། །སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པའི་ཆོ་ག་རྗོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད། །སྐྱེ་ རྒ་ན་འཆིའི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ཡང༌། །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདི་མི་སེམས་རྣམས། །སྐྱོ་སླད་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །བསོ་ནམས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟོང་ནི། འཛད་པ་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུས། ༡། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་དང་འགྲོ་དོན་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་མདོའི་བསྟོད་པ་དང༌། མདོ་ཉན་པར་གདམས་ནས། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ལ་སཾ་ཡུཀྟ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ
Chinese
识于眼耳得圆满，不为贪欲之索所缚牵。 为悦慈父于妃之幻化，以幻化之见观照王宫殿， 护持而诸事成就者，我顶礼您！极其动摇且坏灭之王政， 虽无不为铁钩所掌控，然定生之四缘夺您心， 示现自生之比丘身相。精进之浪不息内连禅河畔， 忍耐苦行煎熬之坚毅，以及摄持调伏分别念之禅定， 令十方善逝欢喜者，我顶礼您！无数三劫之世间， 二资粮以恭敬缚系故，为令有义，菩提树下慑伏诸魔众， 现证圆满正觉诸佛之体性。于轮回无底之深渊中， 奔走之有情，以三转法轮之舟，救度而引至解脱与遍知之 坦途者，我顶礼您！虽思且辨然非律仪之酒， 饮后极醉之外道导师之舌，于可闻处断绝妙法神通力， 令羞愧与威严丧失之仪轨终结。您获神通四足之殊胜， 虽不经历生老病死之感受，然为令世人厌离， 示现涅槃，我顶礼您！于福德衰微之有情众， 为令白法增盛之货物，置于无尽之舍利八分中， 如安眠于法界，愿我亦圆满成熟清净三事， 于超越三界之色究竟天，现证菩提，以十二化身之事业， 令一切智者您与利生事业相同！如是等等之后，住持劝导听闻经之赞颂。 ༈ 梵语：Śrīlasaṃyuktasūtra（吉祥戒律相应经）。藏语：ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ།（戒律清净具足经）。顶礼一切智者！如是我闻，一时，薄伽梵住于舍卫城，胜子祇陀林给孤独园，与一千三百五十比丘之比丘众俱。
English
Perfected in consciousness, eyes, and ears, not swayed by the lasso of desire. To please the compassionate father, viewing the queen's illusion with the gaze of illusion, ruling the kingdom and accomplishing all aims, I prostrate to you! Though the ever-shifting and decaying royal power spares none from the hook's control, yet the four causes of renunciation stole your heart, revealing the self-arisen monk. With waves of diligence, unhurried by the Nairanjana River, enduring the heat of asceticism with fortitude, and with meditation holding the taming of all thoughts, I prostrate to you, who delights the Sugatas of the ten directions! In the aeons of countless three kalpas, all forms of knowledge are bound by the two accumulations with reverence, making them meaningful. Beneath the Bodhi tree, having terrified the hordes of demons, manifesting perfect enlightenment, the nature of all victors. For beings running in the bottomless abyss of samsara, ferrying them across with the boat of the three wheels of Dharma, leading them to liberation and the path of omniscience, I prostrate to you! Though pondering and analyzing, the tongues of the Tirthika teachers, drunk on the wine that is not discipline, severed the miraculous power of Dharma in places where it could be heard, completing the rites that diminished shame and glory. You, who attained the supreme of the four legs of miraculous power, though not experiencing the feelings of birth, aging, sickness, and death, yet to sadden the minds of people, showing the passing into nirvana, I prostrate to you! For beings whose merit has waned, the merchandise for increasing the white Dharma is placed in the eight parts of inexhaustible relics, as if sleeping in the realm of Dharma. May I, too, perfect the three aspects of completion, maturation, and purification, manifest enlightenment in the great Akanishta beyond the three realms, with the twelve deeds of emanation, may I be equal to you, the all-knowing one, in benefiting beings! After these and other verses, the sthavira encouraged listening to the sutra's praise. ༈ In Sanskrit: Śrīlasaṃyuktasūtra (The Auspicious Sutra Connected with Ethics). In Tibetan: ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ། (The Sutra Perfectly Endowed with Ethics). Homage to the All-Knowing One! Thus have I heard: At one time, the Blessed One was dwelling in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, together with a sangha of one thousand three hundred and fifty monks.
Tibetan
་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཤིས་པ་ནི་ འགྲིབ། སྲོག་ནི་འཆད། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདོར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། མིའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དེ་ཐོབ་ནས་དེས་རྙེད་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་ནས་ཐར་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་བསླུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དགེ་སློང་དག་སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བ་ནི་སླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པས་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྔགས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་དང་བྱུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་བ་སེལ་བ་བསིལ་བའི་ཆུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་མནོས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་ཀླུ་ཆེན་ནག་པོ་ཡང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་གནོད་ མེད་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འོད་དང་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གྲགས་འགྱུར་བདེ་བ་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་གཟུགས་མཐོང་མི་རུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཆོས་མི་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་རྐང་མེད་ལམ་འཇུག་ག་ལ་ནུས། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཐར་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་རིན་ཅེན་སྣོད། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ཇི་ལྟར་བུམ་ཆག་རིན་ཆེན་སྣོད་མི་རུང༌། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བས་ཆོས་ཀུན་གཏུགས། །དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཕྱིས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་སྙམ་མམ། སྣ་མེད་སྣ་རྡུམ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་དག་ནི་དགོས་མི་འགྱུར། །རྣ་བས་མ་ཐོས་མིག་སྔར་མ་མཐོང་ཡང༌། །བསྟན་སྲུང་མི་དེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐོས་མང་ཐོས་ལྡན་ཐོས་བསྲུང་མཐོ་རིས་ཉིད། །བུད་མེད་བསྟེན་དུ་ག་ལ་རུང༌། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་དགའ། །
Chinese
以大愿和方便一同安住。那时，世尊对比丘们说道：比丘们，吉祥衰减，寿命断绝，命的行相舍弃，导师的教法也必定会坏灭，为什么不以精进和坚定的苦行来成办呢？人身是极难获得的，获得后又获得了由此而获得的胜者教法而出家，却被与解脱之义不符的事物所欺骗而受苦啊！比丘们，离世和死亡是容易的，戒律败坏和破损却不是这样。那为什么呢？因为离世和死亡会使此生的生命终结，而戒律败坏和破损则会导致在数百万世中与种姓分离，舍弃安乐，并经历极大的堕落。因此，导师极赞戒律并宣说：具戒者与佛陀相遇，具戒者是所有庄严中最殊胜的，具戒者是香和涂油，具戒者是所有喜悦的处所，戒律是消除痛苦的清凉之水，具戒者受到世间一切的赞颂，以清净的戒律获得殊胜的果报。如同凶猛的毒蛇和巨大的黑龙，对具戒者也没有损害，更何况其他的呢？具戒的比丘具有光明，具戒者声名远扬并获得安乐。如同没有眼睛无法看到事物一样，同样，没有戒律就无法见到法。如同没有脚无法行走道路一样，同样，没有戒律就无法解脱。如同好的宝瓶是珍宝的容器一样，同样，戒律是生起诸法的根本。如同破损的宝瓶不能作为珍宝的容器一样，同样，戒律破损会摧毁一切法。最初没有戒律的人，后来想要获得涅槃吗？无论是有鼻子的还是鼻梁塌陷的等等，对他们来说，镜子是不需要的。即使耳朵没有听到，眼睛没有看到，护持教法的人也会升入天界。多闻、具闻、护闻者定能到达天界。怎么能亲近女人呢？怎么会喜欢国王的宫殿呢？
English
Abiding together with great aspiration and means. At that time, the Blessed One spoke to the monks: Monks, auspiciousness diminishes, life is cut off, the activities of life are abandoned, and the teacher's doctrine will surely perish. Why do you not accomplish it with diligence and steadfast asceticism? The human body is extremely difficult to obtain. Having obtained it, and having also obtained ordination in the Victorious One's doctrine, which is obtained by it, one is deceived by things that are incompatible with the meaning of liberation and suffers! Monks, it is easy to depart from life and die, but it is not so with the decay and destruction of morality. Why is that? Because departing from life and dying will bring about the end of birth in this very life, but the decay and destruction of morality will cause one to be separated from one's lineage for hundreds of thousands of lifetimes, abandoning happiness and experiencing great downfalls. Therefore, the Teacher highly praises morality and declares: The one with morality meets the Buddha, the one with morality is the most excellent of all ornaments, the one with morality is fragrance and anointment, the one with morality is the place of all joy, morality is the cool water that dispels suffering, the one with morality is praised by all the world, and with pure morality one attains noble results. Just as even a fierce venomous snake and a great black dragon do no harm to the one with morality, what need is there to mention others? The monk with morality has light, the one with morality becomes famous and obtains happiness. Just as one cannot see forms without eyes, so too, without morality one cannot see the Dharma. Just as one cannot walk the path without feet, so too, without morality one cannot be liberated. Just as a good vase is a container for jewels, so too, morality is the basis for generating all dharmas. Just as a broken vase cannot be used as a container for jewels, so too, the destruction of morality destroys all dharmas. One who initially has no morality, does one then think to attain nirvana later? Whatever has no nose, a flat nose, and so on, for them, mirrors are not needed. Even if the ears have not heard and the eyes have not seen, the person who protects the doctrine will go to the heavens. The one who hears much, possesses hearing, and protects hearing will surely reach the heavens. How can one associate with women? How can one delight in the king's palace?
Tibetan
ལྦུ་བ་སྙིང་པོ་ག་ལ་ཡོད། །བུད་མེད་དག་ལ་རུང་བ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དགའ་བ་མེད། །ལྦུ་བ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རྟག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །གྲུ་ཅི་འདྲ་བར་ཁྱིམ་དེ་འདྲ། །མེ་ཏོག་ཅི་འདྲར་གཟུགས་དེ་བཞིན། །སྲོག་ནི་ཆུ་བར་འདྲ་བ་ཡིན། ། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྔོ་བ་གང་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བཤགས་དང༌། མཐོང་སྡོམ་དྲི་བ་བྱས་ལ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། །དགེ་སློང་རྒྱུད་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་བའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་དག་བླངས་ནས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལས་མི་ཐོས་པའི་སར་ལོགས་སུ་བཀར་ནས། མདོ་འདོན་པ་པོས། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་གསོལ་ བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་འདུན་པ་བཅོས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་པས། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་ཀྱི་བློ་མཐུན་ནི། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་ལ་བློ་བསྟུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པ་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ད