Tibetan
ས་རབ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པའི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །བལྟ་ཞེས་བྱ་བའང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ཡི་མདུན་ན་བློ་དང་ནི། །ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མིན། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅོས་མའི་ཆོ་གས་མ་བསླད་པ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་མི་རྟོག་ཀྱང་དམུས་ལོང་ ལྟར་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས་ཀྱང་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་ཤིང༌། བདག་མེད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འདོད་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་གཟིགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་བཞག་པའང༌། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས། བལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བླ་དྭགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བློའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་པར་བྱས་ ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་བཏགས་པའི་སྟོང་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདོད་དེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས། དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པའོ། །བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་གནས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཚད་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དཔྱད་པ་རྣོན་པོའི་འཛིན་དཔྱད་ཀྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དོ་ ཞེས་འདོད་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལུང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མེ་བྱུང་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་བསྲེག་གོ །ཞེས་པ་འདི་འདྲེན་ཡང༌། དེའི་དོན་ནི། བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མེ་ཡི་ས་བོན་ངར་ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཙུབས་ཤིང་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བུད་ཤིང་རང་ཉིད་བསྲེག་པ་དཔེར་མཛད་ནས་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་དེས་བློ་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དབུ་མའི་མན་ངག་བཀྲལ་བ་ལས། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཡིད་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དངོས་པོའི་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཟུང་ནས་འགོག་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། བྷཾ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་བཞེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་བཞེད་དེ་ས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་དེའི་གཞུང་ལུགས་དབུ་མར་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་དག་ན་རེ། ཁྱོད་དབུ་མ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་བྱ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་བསགས་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཐག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གི་སེར་བ། ཕྱི་རོལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་པས་འདི་ལྷག་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྦ་ཞིང་ གསང་བར་རིགས་སོ། །དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ཤིང་བླུན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་རང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བཞེད་པའི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་དེས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་འདས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ན་གནས། །ཞེས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་གཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བཞེད་དོ། །དུས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་མངའམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་བས་སྐུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་གྲོལ་བའི་ཚུལ། ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་མེད། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བས་ན་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་འབར་གྱི། དམིགས་པ་མེད་ན་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའང་ཤེས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ ཞི་བར་མི་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་ཡང་བལྟའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ལམ་འདིས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས
Chinese
由于各自的凡夫俗子的智慧范围无法企及，因此将证悟安立为中观的见解。如《宝积经》中也说：“光增，心若完全寻觅则不可得。凡不可得者，则不可见。”因此，就自性清净的，如实性上如实观。观，也只是世俗谛，不离本性是禅修之最。在其面前，心和，作意全部不住。其中，自性清净是不被造作之法所染污的。实相本身不缘其他对境，但也不是像盲人一样因缘不具足，或者像被睡眠所蒙蔽一样，也不是胜过无想定，而是以如实性的瑜伽安住于一切行为中，并且希望与无我之义相结合。像这样，如果以智慧进行观察，则因见到真实的智慧而成为不见一切法，如《母续》中间说：“以不见任何事物之义而见。”又说：“何为胜义谛之见？即不见一切法。”像这样安立观的名称，在《入行论》中说：“因此观我及我所空，瑜伽士彼即得解脱。”即以真实的智慧证悟一切法无自性，并且随之解脱之理。也随之观想五蕴自性空，清净。这是与《心经》的要义相结合。虽然如此，如果对“观”这个词进行推敲，那么此时它就变成了空无作意，从而使心的状态变得非常糟糕，从而成为并非自性的，而是世俗分别识的假立之空，成为有生之支。为什么呢？因为，所谓的中观道的分别，是指在最终的境界中，希望没有分别识。如《光增请问经》中说：“光增，此外，对于色，既不分别常，也不分别无常，这称为中观道对诸法的分别。光增，所谓常，这是一个边。”
English
Since the scope of wisdom of individual ordinary people cannot reach it, therefore, realizing it is established as the view of Madhyamaka. As it is also said in the Ratnakuta Sutra: "O Light Increaser, the mind cannot be found if it is completely sought. Whatever is not found is invisible." Therefore, on the truly pure nature itself, one should truly contemplate. Contemplation is also just conventional truth, and not moving from its own state is the best of meditation. In its presence, neither mind nor all mental activities abide. Among them, naturally pure is not defiled by artificial rituals. Reality itself does not cognize other objects, but it is not like a blind person who lacks conditions, or like being obscured by sleep, nor is it superior to the absorption of non-perception, but abides in all behaviors with the yoga of suchness, and desires to be associated with the meaning of selflessness. In this way, if one observes with wisdom, then by seeing true wisdom, one becomes not seeing all dharmas, as it is said in the middle of the Mother Sutra: "Seeing the meaning of not seeing anything." It also says: "What is the seeing of ultimate truth? It is not seeing all dharmas." Like this, establishing the name of contemplation, in the Bodhisattvacharyavatara it says: "Therefore, by contemplating the emptiness of self and self's, that yogi will be liberated." That is, with true wisdom, one realizes that all dharmas are without inherent existence, and follows the principle of liberation. One also contemplates that the five aggregates are naturally empty and pure. This is combined with the essence of the Heart Sutra. However, if one scrutinizes the word "contemplation", then at that time it becomes empty of mental activity, thereby making the state of mind very bad, thereby becoming not inherent existence, but the emptiness of the imputation of worldly consciousness, becoming a branch of existence. Why? Because, the so-called differentiation of the Middle Way, refers to the fact that in the ultimate state, one hopes for no consciousness. As it is said in the Kashyapaparivarta Sutra: "O Kashyapa, furthermore, regarding form, neither differentiating it as permanent, nor differentiating it as impermanent, this is called the differentiation of the Middle Way towards dharmas. O Kashyapa, the so-called permanent, this is one extreme."
Chinese
哦！所谓无常，这是两个极端。这两个极端的中间是什么呢？那是不可思议的，不可指出的，非所依的，非显现的，无分别的，无处所的。光护（འོད་སྲུངས།），这是以中观之道对诸法进行个别辨识。光护（འོད་སྲུངས།），所谓我，这是一个极端。所谓无我，这是两个极端。光护（འོད་སྲུངས།），所谓有，这是一个极端。所谓无，这是两个极端。这两个极端的中间是什么呢？那是不可思议的，不可指出的，非所依的，非显现的，无分别的， 无处所的。光护（འོད་སྲུངས།），这是以中观之道对诸法进行个别辨识。如是等等广为宣说。因此，安住于自性空性的大中观之中，不为所动，是为禅修之最胜，即于远离勤作之心中入于寂灭。从无量之门清净之后，所谓中观之道，这便是趋入寂灭之道。寂灭是无所去之处。因为其中没有丝毫的去处，所以一切法皆于寂灭中平等。无量庄严的中观之道，既非修持亦非不修持，因此一切可取之法皆于寂灭中平等。如是宣说，故于此处，唯有如来是为量，此外别无他者，故不应稍作疑惑。有些人认为，只要是个别辨识的智慧，就用锋利的分析之见紧紧束缚，舍弃了思择自性的作意，就没有智慧的光明。 如是认为，便引用如下真实语：若从如实个别辨识中生起如实知之火，则如钻木取火般，烧毁分别之木。此话虽被引用，但其意义是，不依赖于心和作意的因缘，如火种从钢铁中产生一般，而是以钻木自身产生的火，焚烧木柴自身作为比喻，从而说明不依赖于心和思虑的真正智慧之光明，即无分别之智慧。
English
O! What is called impermanence is two extremes. What is in the middle of these two extremes? It is inconceivable, unpointable, non-dependent, non-manifest, non-discriminating, and without location. O Light Protector, this is the individual discernment of all dharmas through the Middle Way. O Light Protector, what is called self is one extreme. What is called selflessness is two extremes. O Light Protector, what is called existence is one extreme. What is called non-existence is two extremes. What is in the middle of these two extremes? It is inconceivable, unpointable, non-dependent, non-manifest, non-discriminating, and without location. O Light Protector, this is the individual discernment of all dharmas through the Middle Way. Thus, and so on, it was widely proclaimed. Therefore, abiding in the great Middle Way of self-nature emptiness, without wavering, is the supreme of meditation, that is, entering into peace in a state free from effort. After purifying from limitless doors, what is called the Middle Way is the path to enter into peace. Peace is nowhere to go. Because there is not the slightest place to go, all dharmas are equal in peace. This limitless adorned Middle Way is neither practice nor non-practice, therefore all graspable dharmas are equal in peace. Thus it was proclaimed, so in this place, only the Tathagata is the measure, there is no other, so one should not harbor the slightest doubt. Some people think that as long as it is the wisdom of individual discernment, it is tightly bound by the sharp analysis of views, and abandoning the intention of contemplating self-nature, there is no light of wisdom. Thinking thus, they quote the following true words: If the fire of true knowledge arises from true individual discernment, then like fire produced by rubbing wood, it will burn the wood of discrimination. Although this saying is quoted, its meaning is that, not relying on the causes and conditions of mind and intention, like a spark of fire arising from steel, but using the fire arising from the rubbing wood itself to burn the firewood itself as a metaphor, thereby explaining the light of true wisdom that does not rely on mind and thought, which is non-discriminating wisdom.