Tibetan
་བསྩལ་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྟབས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །བསྒོམ་པའི་དོན་དང་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ནི་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ། དམིགས་པ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མལ་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་པ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། མེད་ཅེས་བློ་ཡིས་བཀག་པ་ན། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་འགལ། ཅང་མེད་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་མཐའ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱར་མེད་དེ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ པས་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲིབ་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སམ་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཕམ་མགོན་པོས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གཞིའི་གཤིས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེ
Chinese
被赐予的等持，与修习的智慧是相同的。世尊也曾说过，通过等持，可以如实地了解事物的本性。为了确定其自性显现，如同虚空般清净的法界，与禅修的意义融为一体。其中，色等五蕴，以及八识都不存在。如同虚空不可捉摸，不可指示，不是有形之物，没有边际和中心一样。心也是寻之不得，超越了对境，没有起始、中间和终结，不跟随世俗的显现，与色等五蕴分离，不是由因缘和合而成，超越了八识的范畴。如《母经》所说：“修习般若波罗蜜多，就是修习虚空。虚空中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。”乃至“没有佛”。《摄颂》中说：“诸色不可见，诸受亦不见，想亦无可见，思念亦不见，何者识与心，意亦无可见，此乃见法性，如来如是说。”虽然遮止四边生是应成派中观宗的观点，但如果以分别念遮止说“无”，则与智慧本身更加相违背。并非什么都没有的断灭，而是身和智慧一切的宝藏。像这样，如果遮止了“有”的边，就无法突然修习“无”，因为从一开始，自性就是清净的，所以五蕴是空性的，并且刹那生灭，不是恒常的。因为没有可指定的位置，所以没有相状。因为刹那生灭，所以没有希愿，安住于三解脱门中，是如来们身和广大智慧的来源或基础。无垢友说：“此中无有任何需要去除的，也没有任何需要安立的。”这样确定了基础的本性之后，“以真实观照真实，若见真实则得解脱。”如此以个别观察的智
English
The bestowed Samadhi is identical to the wisdom of meditation. The Bhagavan also stated that through Samadhi, one can know reality as it is. To ascertain its manifest nature, the realm of space, which is completely pure, is of one taste with the meaning of meditation. In it, the five aggregates, such as form, and all eight consciousnesses do not exist. Just as space is intangible, un-demonstrable, not a material thing, and without beginning or end, so too, the mind cannot be found when sought, transcends objects, has no beginning, middle, or end, does not follow mundane appearances, is separate from the five aggregates such as form, and is unconditioned, thus transcending the eight consciousnesses. As stated in the Mother Sutra: "The meditation on the Prajnaparamita is the meditation on space. In space, there is no form, no feeling, no perception, no volition, no consciousness," and so on, up to "there is no Buddha." The Condensed Sutra states: "Forms are not seen, feelings are also not seen, perception is unseen, and thought is unseen, that in which consciousness and mind, and intellect are unseen, this is seeing the Dharma, thus the Tathagata spoke." Although demonstrating the vow to prevent the arising of the four extremes is the view of the Prasangika Madhyamaka school, if one blocks with the mind by saying "non-existent," it is even more contradictory to wisdom itself. It is not a nihilistic annihilation of nothing, but the treasury of all bodies and wisdoms. Like this, if one blocks the extreme of "existence," it is impossible to suddenly meditate on "non-existence," because from the beginning, its nature is completely pure, so the aggregates are empty, and it disintegrates in an instant, so it is not permanent. Because no location can be pinpointed, it is without characteristics. Because it arises and diminishes in an instant, it is without aspirations, abiding in the three doors of liberation, it is the source or basis of the bodies and great wisdom of the Tathagatas. Vimalamitra said: "In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established." Having thus determined the nature of the basis, "Look at reality with reality, and if you see reality, you are liberated." Thus, with the wisdom of individual investigation