Tibetan
་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་ འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་ན། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་ནི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བལྟས་ནས་བློ་གཏོང་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དགག་བྱ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ནད་ལས་གསོ་བའི་ལྟོས་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གང་དག་འཆིང་ཞིང་བརྡེག་པ་དང༌། གོ་རར་འཛུད་པ་དང༌། སྣ་དབུག་ཅིང་བྱ་འབྲལ་བ་དང༌། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་གྱིས་མནར་བ་དང༌། ལམ་ཚད་ལས་དཔགས་ཏེ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་སུ་མི་རིག་པ་མང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྩེད་འཇོ་དང༌། ངོ་མཚར་གྱི་སླད་དུ། ཆེད་དུ་གཉེར་གདམས་ཀྱི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་གོ་རར་འཆིང་བའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེ་དག་བག་ཡངས་སུ་ རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། རང་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་དང་ཉེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཐ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ལའང་བློ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྣམ་པ་བཟོ་སྒྲོས་ཅི་འདྲ་ཡང༌། དཔྱས་མི་གདགས། སྲི་ཞུ་ལྷོད་པའི་གནས་སུ་མི་བཞག་གཏའ་མར་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བརྙས་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེར་སྤྲུལ་ནས། འགྲོ་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་བརྙས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བློས་མི་འཁྱུད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་མང་ངོ༌། །ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནས་གཅིག་པའི་བར་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལའང་སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན། གླེགས་བམ་ཟོང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ས་རྗེན་པར་ཅི་མི་གལ་དུ་འདོར་ བ་དང༌། སྲི་ཞུས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགོམ་ཡུགས་དང༌། གཏའ་མར་འཇུག་པ་སོགས་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་གསུངས་རབ་གདན་དྲངས་བ་མཐོང་ཡང་ལྡང་ཞིང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། བཞོན་པ་ལས་གཞོལ་བ་དང་འབྲུ་བསྣོན་དུ་སོ་དྲེག་སྐུད་པ་ལའང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་མཛད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བརྒལ་བརྟག་བྱེད་ཅིང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྩེད་མོ་དང༌། བརྙས་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་གསོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྙན་གོང་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གླང་པོའི་མགོ་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་དུ་སྨྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པས། དེ་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཅན་མགོ་བརྙན་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ པར་སྐྱེས་ནས། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་བསྡད་པའི་ཚུལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱས་གདགས་པ་དང༌། བླ་དྭགས་དཔྱད་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྟགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། ཁྱུ་མཆོག་ཤི་བའི་རོ་ལ་གི་ལྦཾ་དང༌། གླ་བའི་རོ་ལ་རྩི་མ་གི་ཏ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བརྙས་ཤིང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བར་མི་རུང་བའི་ཚུལ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང༌། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པ་བརྟས་པའི་བློ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྔོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའང་བློ་གཏད་ཅིང་གུས་པ་མ་ལྷོད་པ་དཔེར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། །ལོག་པས་འཐབ་གཅུགས་བྱེད་པ་དང༌། །བཀྲེན་ལ་དམན་པར་བལྟ་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་མི་དགའ་དང༌། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་འཁྲུལ་བྱེད་པ། །བཞི་པོ་འདི་དག་འདོད་མིན་ཏེ། །རྩ་བ་འཇོམས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བསྡུ་ན་རང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གུས་པ་དེ་ ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ལས་འབྲས་མི་བསླུབ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པས། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་གུས་པ་ཡོད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིས་གསལ་གདབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་རྟེན་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌། །ཉིན་མཚན་བརྗེད་པ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་དུས་ན་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་དང༌། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པ་བསྟན་པ་བྱུང་ན། ད་ནི་བདག་གཞན་གྱི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དབྱེ། དེ་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་སེམས་འདི་དད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་བརླགས་སེམས་ལྡན། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལམ་བདེ་ བས་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུད་གཅོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉེས་པའི་ཚོགས་འདག་པ་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས
Chinese
不应作的三种学处出自《涅槃经》： 凡皈依佛者，是为正信士， 永不皈依诸余天。 皈依于正法， 远离害与恼， 皈依于僧伽， 不与外道伍。 如是说。 皈依佛后，自己轮回于世间，也不应皈依世间的大力神和遍入天等。更何况是那些在空中游荡，只有少许神通和先知的饿鬼呢？ 那么，是否像七十五尊怙主等就不能作为护法呢？ 如果对三宝不信任，或者认为有比三宝更殊胜的而舍弃三宝，那是不可以的。 但是，暂时作为成办如法之事的助伴而依止和供养，是没有遮止的。 例如，虽然不皈依医生，但却希望他能治好自己的疾病一样。 皈依正法后，对于那些捆绑殴打众生，把众生关进畜栏，刺穿鼻孔并强迫劳作，用无法承受的重物折磨，以及超过路程限制地役使牲畜等等行为，很多人因为愚昧而不知道这是罪过，这些都是对众生的极大损害，应当舍弃。 例如，为了玩乐和好奇，特意把鸟类和野兽等作为自己占有的物品，这与把众生关进畜栏没有差别。 那些被禁止自由游荡的痛苦和损害是如何造成的呢？ 自己可以设身处地地体会一下就知道了。 皈依僧伽后，不应亲近那些不相信三宝和诽谤三宝的人，甚至对于那些不尊重三宝的人，也不应心向往之。 与此相应的成办顺缘的三种学处是： 对于诸佛的画像和塑像，无论其形象和制作工艺如何，都不要估价，不要放置在疏于侍奉的地方，不要作为抵押品等等，一切轻蔑的行为都必须舍弃。 如《妙法白莲经》所说： 身体化现种种相， 为利有情行善事。 因为是化身佛的自性之故。
English
The three precepts of what should not be done are from the Sutra of Nirvana: Whoever goes for refuge to the Buddha, is a true devotee, and never goes for refuge to other gods. Whoever goes for refuge to the sacred Dharma, is free from the mind of harming and hurting. Whoever goes for refuge to the Sangha, does not associate with non-Buddhists. As it is said. Having gone for refuge to the Buddha, one should not take refuge in the great worldly gods such as the powerful and all-pervading deities. What need is there to mention the pretas who roam in the sky and have some magical powers and clairvoyance? Then, one might wonder if the seventy-five protectors and others are not suitable as Dharma protectors. If one does not trust in the Three Jewels, or if one thinks that there is something superior to them and abandons them, it is not permissible. However, there is no prohibition against relying on and making offerings to them as temporary companions for accomplishing virtuous deeds. For example, one does not take refuge in a doctor, but hopes that he will cure one's illness. Having gone for refuge to the Dharma, one should abandon the great harm to sentient beings, as many do not recognize as sinful the acts of binding and beating sentient beings, putting them in pens, piercing their noses and forcing them to work, tormenting them with unbearable loads, and riding them beyond the limits of the road, etc., due to ignorance. For example, deliberately taking birds and wild animals as one's possessions for the sake of play and wonder is the same as confining sentient beings in pens. How much suffering and harm is caused by preventing them from roaming freely? One can understand this by putting oneself in their place. Having gone for refuge to the Sangha, one should not associate with those who do not believe in or slander the Three Jewels, and one should not even turn one's mind towards those who do not respect the Three Jewels. The three precepts for accomplishing favorable conditions corresponding to this are: For the images and statues of the Buddhas, no matter what their form and craftsmanship, do not appraise them, do not leave them in a place where service is neglected, do not use them as collateral, etc. All contemptuous actions must be abandoned. As it is said in the Holy Dharma White Lotus Sutra: The body emanates many forms, to benefit beings and perform virtuous deeds. Because it is the nature of the emanation body.
Chinese
经教中有很多关于对三宝的信仰和不敬所产生的因果，令人难以置信的教言。对于从第四品到第一品之间的佛法，不应不恭敬。在《律藏》中说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”因为其中包含了导师的教言和证悟的教义的完整体系，所以不应将经书当作商品出售，不应随意丢弃在地上，不应减少侍奉，不应用作枕头，不应用作抵押品等。对于信仰三宝的圣洁之人，即使看到经典被迎请，也会起身，合掌，从坐骑上下来，甚至对用于包裹经书的旧布和线也心怀敬畏，这真是太神奇了。现在，对佛法的词句和意义进行辩论，将化身的形象当作玩物，仅仅是轻蔑的方式，这实际上是在积累智慧堕落和愚痴的原因。为什么呢？因为在《圣妙吉祥真实名经》中说：“于五浊恶世，我现文字相，汝当生此想，尔时敬我相。”因此，同样，不应轻蔑比丘的僧团，甚至仅仅是持有出家沙门标志的人。不仅要放弃不皈依的教导，而且轻蔑具有戒律的僧团的过错是巨大的。例如，谢布色嘉对学习和不学习的僧团说了十八种恶语，例如“你们这些长着象头的人知道什么佛法或非佛法？”结果，他转生成为十八种不同头部的水族生物。从光明佛到释迦牟尼佛之间，他一直处于旁生道。因此，不应随意评价或批评，即使是拉达克的评论也是不可饶恕的错误。即使是戒律败坏但仍持有僧人标志的人，就像死去的牦牛身上有麝香，死去的麝香鹿身上有麝香一样，仍然具有先前善行的些许果实，因此不应轻蔑或施加惩罚。
English
There are many teachings in the scriptures about the inconceivable consequences of faith and disrespect towards the Three Jewels. One should not be disrespectful towards the Dharma, from the fourth chapter to the first. As it says in the Vinaya Sutra: "Do no evil, cultivate perfect virtue, and completely subdue your mind; this is the teaching of the Buddha." Because it contains the complete system of the teacher's teachings and realized doctrines, one should not sell scriptures as merchandise, discard them carelessly on the ground, reduce service to them, use them as pillows, or use them as collateral, etc. It is truly amazing that holy individuals who have faith in the Three Jewels will rise even when they see scriptures being invited, join their palms, descend from their mounts, and even hold in awe the old cloths and threads used to wrap the scriptures. Nowadays, debating the words and meanings of the Dharma, treating the images of emanations as toys, and merely engaging in contempt are actually accumulating the causes of degenerate wisdom and ignorance. Why? Because it is said in the Arya Manjushri Nama Samgiti: "In the degenerate age of the five degenerations, I will abide in the form of letters. You should think of this as me, and at that time, respect me." Similarly, one should not despise the sangha of monks, or even those who merely hold the marks of renunciate shramanas. Not only should one abandon the teachings of not taking refuge, but the fault of despising the sangha who possess discipline is great. For example, Shedbu Serkya spoke eighteen evil words to the learned and unlearned sangha, such as, "What do you elephant-headed ones know about Dharma or non-Dharma?" As a result, he was born as eighteen different-headed aquatic creatures. From the Buddha Kashyapa to Shakyamuni Buddha, he remained in the animal realm. Therefore, one should not arbitrarily evaluate or criticize, even the comments of Ladakh are an unforgivable mistake. Even those whose discipline is broken but still hold the marks of a monk, like a dead yak having musk and a dead musk deer having musk oil, still possess some fruit of previous good deeds, so they should not be despised or punished.