Tibetan
ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ། སྙིང་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་གཅིག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༌། ནན་ཏན་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་ན་ཆོས་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་བྱས་ཀྱང་ལག་ལེན་རང་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་སློབ་མི་དགོས་པར་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་རང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ལ། གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་མང་དང༌། །བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཆོ་རིགས་བསྲུང་བའམ། །བསྟི་གནས་ཉམས་པར་དོགས་པའི་རྫིང་བུ་རུ། །ཐོས་བསམ་འབྲས་བུ་གནས་མིན་ཁྲུས་ལ་ཞུགས། །ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་དང༌། །འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འབའ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞིང༌། རིག་བྱེད་དང༌། ངན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕ་མེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་དམ་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཆོ་འབྲང་འབའ་ཞིག་གིས་ཁེངས་ཤིང་གཟེང་བསྟོད་ལ་བཅོམ་པ་དང༌། སྲིད་ སྡེའི་མངོན་རྟོགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལྟར་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་རློམ་པས་རབ་ཏུ་རྒྱགས་ཤིང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལའང་ཡིད་མི་རྟོན་པའམ། བསྟི་གནས་ཀྱི་དཀོར་དང་མངའ་རིས་ཉམས་སུ་དོགས་པས་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེངས་གྲགས་གཙོ་བོར་གཉེར་ཞིང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཚོང་དང༌། སོ་ནམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ལ་སྲེད་པས་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་མ་འགལ་ཡང༌། །བླུན་པོའི་དད་པས་བབ་ཅོལ་གནས་ལ་སྦྱར། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་མཆོད་པས་ཁེངས་གྱུར་པ། །ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགལ་ན་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་པོ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རང་གི་རིགས་དེའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་བླུན་དང་ཕོངས་ཆོས་ཅན། །བརྐམ་ཞིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང༌། །ཁ་གསག་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་པ། །ཡུལ་ན་གནས་སུ་མ་སྩལ་ཅིག །རྟག་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། །རང་དོན་ཙམ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་མི། །གཞན་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་བས། །ཞེས་དང༌། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཅུང་ཟད་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟར་བླ་མའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་ལ། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་དད་པས་འཕགས་པའམ། ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟིས་དེའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་འཇུག་པར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་སྐྱེ་ བོ་གསོ་ཐིགས་ལས་བཤད་པའི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །རྒྱུད་ཚོད་དམའ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་འཕེལ། །ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་ཐོས་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ། གནང་བཀག་མི་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་པར་སྤྱོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་
Chinese
精通于修习体验，与各种行为相关联，以慈悲引导所化众生，具备这八种功德。如是说。在此之上，传承未曾中断且加持力强大，厌世心强烈且事务稀少，乃是我的上师一切智者的独特宗风。如果传承中断，那么密咒的成就仅仅依赖于誓言，因此不会产生加持。如果不精进于佛法，即使口中说着佛法，行为也与自己相符，特别是对于世间八法，无需学习便能精通。因此，上师自己也如法而行。此外，与之相应者被称为善知识。如《涅槃经》云：自己精进于菩提，也令他人精进于菩提，因此称为善知识。如是说。因此，证悟使自相续解脱的标志是事务稀少，具有大慈悲心而不厌倦于利他，这应被视为大士的标志。弥勒怙主云：菩萨多闻且，真见善说具悲悯，无厌倦之圣士夫，应知是为大士夫。如是说。为了宣说不应依止的特征，如婆罗门般守护种姓，或者，在担忧住所衰败的水池中，将闻思之果用于非处沐浴，如同木制自磨般的导师。如此，婆罗门仅仅将自己的种姓视为至高无上，吠陀和恶咒等无需成佛，对于与佛陀教诲无关的祖先传统执持为神圣，同样，仅仅以种族、血统、门第自满并傲慢自大，如同将政 权的证悟视为正法的特征般，被散乱和喧嚣的傲慢所充斥，对于闻、思、修的智慧毫不信任，或者，因为担忧住所的财物和领地衰败，即使稍微闻思，也主要追求世间的名声和利益，深奥和
English
Being familiar with meditating on experience, being associated with various behaviors, and guiding disciples with compassion, possessing these eight qualities. Thus it is said. In addition to this, the lineage being unbroken and having great blessings, having great renunciation and few activities, is the unique tradition of my omniscient guru. If the lineage is broken, then the accomplishment of mantras depends solely on vows, therefore blessings will not arise. If one does not diligently practice the Dharma, even if one speaks of the Dharma, one's actions will be in accordance with oneself, especially regarding the eight worldly concerns, one becomes proficient without needing to learn. Therefore, the guru himself also acts according to the Dharma. Furthermore, one who is associated with that is called a virtuous friend. As it is said in the Nirvana Sutra: "One diligently strives for Bodhi oneself, and also causes others to diligently strive for Bodhi, therefore one is called a virtuous friend." Thus it is said. Therefore, the sign that realization liberates one's own mindstream is that activities are few, and possessing great compassion without being weary of benefiting others should be regarded as the sign of a great being. Lord Maitreya said: "A Bodhisattva who is learned, has true vision, speaks well, and is compassionate, a noble person without weariness, should be known as a great being." Thus it is said. In order to explain the characteristics of those who should not be relied upon, like a Brahmin who protects his caste, or, in a pond fearing the decline of his residence, using the fruits of hearing and thinking for bathing in an inappropriate place, like a guide who is like a self-grinding wooden machine. Thus, a Brahmin considers only his own caste as supreme, Vedas and evil mantras etc. are not necessary for attaining Buddhahood, and holds the ancestral traditions that are unrelated to the Buddha's teachings as sacred, similarly, being filled with and arrogant with only race, lineage, and lineage, as if considering the realization of political power as the characteristic of the true Dharma, being filled with the arrogance of distraction and noise, not trusting in any of the wisdom of hearing, thinking, and meditating, or, because of fearing the decline of the wealth and territory of the residence, even if one hears and thinks a little, one mainly pursues worldly fame and profit, profound and
Chinese
为他人宣说伟大之义，自己却心怀经商、务农、残害生灵之念，贪恋世间荣华，沉溺于王权与居家之道，此乃言行相悖，犹如木制自磨之物。虽未违背凡夫俗子的本性，愚人的信仰却随意附着于不相干之处，被利养和恭敬供养所充斥，如同井底之蛙般的善知识。圣者与凡夫俗子的本性截然相反，如何相悖呢？即具足信心、戒律、布施的习惯、广闻博学、惭愧、羞耻以及智慧，以自身种姓的财富为富足，远离悭吝等烦恼、尘垢和一切见解，故称为圣者。孩童凡夫俗子的特征是：导师玛底孜札说：“对于愚蠢且贫困之人，贪婪且不知感恩之人，谄媚、粗暴、令人厌恶之人，不要让他们居住在你的国土。请时常明辨凡夫俗子的差别，仅仅为了自身利益而追随的人，胜过其他普通人。”《亲友书》中说：“其原因是众生喜爱吝啬，佛陀说吝啬不是圣者。”因此，非圣者是指自相续被烦恼所染污的自性，如同无明一般。依靠前世布施的些许果报，如今获得了上师的地位，愚人们以偏袒的信仰，将之虚构为圣者或大悲化身，以利养和恭敬使其相续变得恶劣，以至于不容许对自相续进行观察，傲慢地认为“就是这样”。其状态如同《生计滴露》中所说的井底之蛙。少闻寡见，戒律和誓言破损，根器低下，行为堕落，断绝了慈悲的绳索，疯狂的引路人只会增长罪恶。因为只听闻片面之词，不具备教证的功德，不知开许和遮止，行为违背戒律和誓言，证悟真如的智慧
English
While preaching the great meaning to others, one's own thoughts and actions are engaged in trade, agriculture, harming sentient beings, and craving only worldly riches, indulging in kingship and the ways of household life. This is a contradiction between words and deeds, like a wooden self-grinding machine. Although not contrary to the nature of ordinary beings, the faith of fools is randomly attached to irrelevant things, filled with gain and honor, like a spiritual friend who is a frog in a well. Noble ones are completely contrary to the nature of ordinary beings. How are they contrary? They are endowed with faith, discipline, the habit of giving, vast learning, shame, embarrassment, and wisdom. They are rich in the wealth of their own lineage and are free from miserliness and other afflictions, defilements, and all views. Therefore, they are called noble ones. The characteristics of childish ordinary beings are: The teacher Mati Citra said, "Do not allow the foolish and impoverished, the greedy and ungrateful, the flattering, violent, and unpleasant to dwell in your land. Always discern the differences between ordinary beings. Those who follow only for their own benefit are better than other ordinary people." The Suhrllekha (Friendly Epistle) says, "The cause of this is that beings love miserliness. The Buddha said that miserliness is not a noble quality." Therefore, non-noble ones refer to the nature of one's own mindstream being defiled by afflictions, like ignorance. Relying on a small amount of merit from past generosity, they have now obtained the position of a lama. Fools, with biased faith, fabricate them as noble ones or emanations of great compassion, and with gain and honor, they corrupt their minds, not allowing any examination of their own minds, arrogantly thinking, "It is just like this." Their state is like the frog in a well described in the Jivitosaka (Nectar of Life). They have little learning, their vows and commitments are broken, their capacity is low, and their conduct is degraded. The rope of love and compassion is severed, and the mad guides only increase sin. Because they have only heard one side, they do not possess the qualities of scriptural authority. Not knowing what is allowed and forbidden, their behavior violates vows and commitments, and the wisdom that realizes suchness.