Tibetan
་བསྐྱེད་ནས་དུས་བཞིར་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་བཞི་ནི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་པས་གཟུ་ལུམ་དང༌། མཐོང་བ་ཆུང་བའི་མངོན་རྟོགས་མི་ངོམ་སྟེ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྟན་པ་ལས། སྔོན་གྱི་མཐའ་དབེན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་འཕོ་བ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིགས་པར་ ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། སྣང་བ་མཐའ་དག་ཆོས་དང་བླ་མར་ཤར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་སོང་བ་ལ་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་པའི་དགའ་བ་དང༌། །དལ་བས་ཡང་དག་མཐོ་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ལྔ། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་ལ་གུས་མངོན་རྟགས་ཡིན། །འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་གཅིག་པོ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། སྔོན་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བར་མ་ཆད་པ་འདུ་བྱས་པ་དག་ནི་ད་རེས་ཀྱི་སྲིད་པ་འདི་ལ་རིགས་གཟུགས་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དལ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་བྱ་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ ཡིན། །ཉེས་པ་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང༌། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གོང་མའི་ཁོངས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་དེ་ལྔ་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དགའ་དང་དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། །ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འབྱེད་རྒྱུད་ནི། །སྔོན་ཚེ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པོ་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སྲན་རྡོག་བདུན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་དཔུང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་སྟན་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་པས་དཀྲུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འབྲས་བུ་ཉམ་ ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་དབང་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་རིགས་དེ་ནས་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་སླར་ལྡོག་པས་ན། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མ་གོམས་པ་ཡིས་རིག་པ་འཇོམས། །རྒྱགས་པ་རྒྱས་པས་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས། །རྣམ་སྡང་གིས་ནི་ལེགས་ཉིད་འཇོམས། །ཆགས་པས་ཡང་དག་མཐོ་བ་འཇོམས། །ཞེས་སྨྲེང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་མཐའ་དག་ཚོགས་པས་ནི་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །ལ་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་ནད་དང༌། གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལྡང་ཞིང༌། ཉེ་དུ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། སྡིག་གྲོགས་དང༌། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླད་ནས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོར། མདོར་ན་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ནི་ཡང་དག་མཐོ་བ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །ཕྲག་དོག་དང༌། འགྲན་སེམས་ཆེ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ རྒྱུད་རེངས་པ་དང༌། རིགས་གཟུགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པས་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །བསམ་པ་བཟང་པོ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པས་ཀུན་ལ་མནར་སེམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཡན་ཆད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་བ་དང་ཚོགས་གསོག་བག་རེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའམ་རྐྱེན་བཟློག་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བདེ་དང༌། ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ལ་དམིགས་པ་དང་སྡིག་པའི་གཡོས་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཞིང་མ་དག་པ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལོག་ལྟ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མནར་ཞིང་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང
Chinese
生起后对于四时无有疲厌地行事。所谓四时，经部中已明白显示，不炫耀偏颇和轻视的证悟，如童子相无量所说，过去的边际是寂静的，未来的边际是不变的，现在生起的是了知为恐怖的，三时平等性，这四者就是。因此，当证悟三时平等性之义时，深奥的空性融入心中，一切显现皆显现为佛法和上师，成为一切种智之因，称为善愿成就。现在为了宣说第四法轮希求福德之救护，天界七功德之喜乐，以及闲暇圆满，高尚无病，等持和辨别智慧五者，是往昔恭敬福德的明显征兆。如此，暂时显现高尚，究竟必定成就善妙之因的一切，都依赖于唯一的福德。往昔不断积累广大福德者，今生便能获得具足种姓、容貌、财富、权势、智慧、长寿、无病、安乐等天界七功德的殊胜闲暇之身。如世亲所说：以欲求种种功德，若无勤作之种子，则无有苗芽生起。罪过虽仅只一个，却能摧毁众多功德。长寿以及无病，容貌和善缘以及种姓，财富和智慧等七者。如是说。从彼所生的喜乐，以及等持，和辨别的智慧，以及属于上者的二者，这五者具足，是往昔积累福德的征兆。如《经庄严论》所说：喜乐和生于闲暇处，以及无病和等持，以及辨别的辨别之因，是往昔积累福德。如是说。若从比喻和意义的角度广说，则轮回和涅槃的一切善妙聚积，增长和衰减，都是福德和非福德的作者，此外没有其他作者，因此……
English
Having generated it, one should act without weariness in the four times. As for the four times, they are clearly shown in the Sutra itself, not boasting of biased and belittling realizations. As taught by the Inconceivable Appearance of a Youth, the past boundary is solitary, the future boundary is unchanging, the present arising is known to be fearful, and the equality of the three times—these are the four. Therefore, when the meaning of the equality of the three times is realized, profound emptiness is absorbed into the heart, and all appearances arise as Dharma and the Guru, becoming the cause for omniscience, which is called the accomplishment of good wishes. Now, in order to show the aspiration for the refuge of merit, which is the fourth wheel, the joy of the seven qualities of the heavens, and leisure and perfection, nobility and health, and the five of samadhi and discriminating wisdom, are manifest signs of reverence for merit in the past. Thus, all the causes for temporarily appearing noble and ultimately certainly accomplishing goodness depend on merit alone. Those who have accumulated vast merit without interruption in the past will now obtain a particularly excellent leisure body endowed with the seven qualities of the heavens, such as good family, form, wealth, power, wisdom, longevity, health, and happiness. As Vasubandhu said: "Desiring various qualities, if there is no seed of effort, there is no sprout that grows. Faults, though only one, destroy many qualities. Longevity, as well as health, form and good fortune, and lineage, wealth and wisdom, are seven." Thus it is said. The joy born from that, as well as samadhi, and discriminating wisdom, and the two that belong to the higher ones, having these five is said to be a sign of accumulating merit in the past. As the Ornament of the Sutras says: "Joy and birth in leisure, as well as health and samadhi, and the cause of discriminating discrimination, are the accumulation of merit in the past." Thus it is said. If explained extensively from the perspective of example and meaning, then all the accumulations of goodness in samsara and nirvana, both increasing and decreasing, are the doers of merit and non-merit, and there is no other doer besides them, therefore...
Chinese
名叫“顶生”的国王，因为向遍照如来供养了七粒豆子的福报，而成为了转轮圣王。虽然战胜了四大天王的力量，并在三十三天中获得了与帝释天分享一半座位的权力，但由于世间被罪恶搅乱的智慧会削弱纯洁的果实，这是自然规律。一旦对帝释天产生嫉妒之心，就像流星从天界坠落一样，即使如此也会再次堕落。正如《如意藤》中所说：“不习惯会摧毁智慧，傲慢膨胀会摧毁财富，强烈的憎恨会摧毁善良，贪恋会摧毁真正的崇高。” 因此，那些以前没有积累福报的人会前往无暇之地。即使获得了人身，他们的意识也像黄昏一样倾向于佛法，而所有微小的增长都聚集在非佛法的方面，从而摧毁智慧。有些人虽然有少许信仰，但疾病和伤害等障碍会涌现，亲戚、关系人、恶友和罪恶的导师会引诱他们走向今生的欲望。简而言之，过度执着于财富和享受，主要从事与佛法相悖的行为，并且对此毫无悔意，这会摧毁真正的崇高。 嫉妒、强烈的竞争心、僵化的傲慢、以及因种姓、外貌和权力而产生的傲慢，会摧毁财富。由于善良的想法无法安住，总是怀着折磨他人的想法，甚至伤害鸟类和野生动物，这是福报衰退的真实原因，因此会摧毁所有美好的事物。 总之，即使进行了闻、思、修，也变成了烦恼的帮凶；即使积累了一些功德，也主要依赖于名声，或者仅仅以消除障碍为目标；或者以寂静和人天福报为目标，并与罪恶的行为混合在一起；或者投向不净的田地，即罪恶之王、邪见者、折磨众生和制造宗派冲突的住持之流。
English
King named "Born from the Crown of the Head," due to the merit of offering seven grains of beans to the Fully Seeing Buddha, became a Universal Monarch. Although he overcame the power of the Four Great Kings and obtained the power to share half of the seat with Indra in the Thirty-Three Heavens, the wisdom disturbed by sins in the world weakens the pure fruit, which is the law of nature. As soon as a mind of envy arises towards Indra, it is like a shooting star falling from the heavens, and even so, one will fall again. As it is said in the Wish-Fulfilling Vine: "Unfamiliarity destroys wisdom, expanding arrogance destroys wealth, intense hatred destroys goodness, and attachment destroys true sublimity." Therefore, those who have not accumulated merit in the past will go to places where there is no leisure. Even if they obtain a human body, their consciousness tends towards Dharma like dusk, while all subtle increases gather in non-Dharma aspects, thereby destroying wisdom. Some, although they have a little faith, obstacles such as illness and harm arise, and relatives, associates, evil friends, and sinful mentors entice them towards the desires of this life. In short, excessive attachment to wealth and enjoyment, primarily engaging in actions contrary to Dharma, and having no regret for it, destroys true sublimity. Jealousy, intense competitiveness, rigid arrogance, and arrogance arising from lineage, appearance, and power destroy wealth. Because good thoughts cannot abide, always harboring thoughts of tormenting others, even harming birds and wild animals, this is the true cause of the decline of merit, thus destroying all good things. In short, even if one engages in hearing, contemplation, and meditation, it becomes an accomplice to afflictions; even if one accumulates some merit, it mainly relies on fame, or aims solely at eliminating obstacles; or aims at peace and the happiness of gods and humans, and is mixed with sinful actions; or is directed towards impure fields, such as sinful kings, those with wrong views, those who torment sentient beings, and abbots who create sectarian conflicts.