Tibetan
རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང༌། མི་ལྡན་ཡང་རུང༌། དམན་པའམ། དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང༌། མཁས་པའམ། མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པ་ཡང་རུང༌། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཅེས་པ་ནི། དད་དང་ཤེས་རབ་ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་སྒོ་གསུམ་དུལ། །ཁོང་ཡངས་གཏོང་ཕོད་དག་སྣང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན། །སྔོན་བསྐལ་པ་ཡར་ལྡན་ལ་འཕགས་པའི་བླ་མ་དང་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་ཞིང༌། སློབ་ མ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟོགས་པ་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཧེ་མོས་བེའུ་འཁྲིད་པ་བཞིན་དུ་མཚུལ་པ་དང་འོ་མར་འབྲེལ་བས་དད་པ་གཅིག་པོས་ཡོན་ཏན་བུམ་པ་གང་འབྱོར་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱི། ད་ནི་དུས་སྙིགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཚོགས་པའང་དཀའ་བས། སློབ་མའི་ཁྱད་པར་ཡང་དད་པ་ཡོད་པའི་སྟེང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་གནད་མི་རྟོགས། ཐོས་པ་མེད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ངོ་མི་ཤེས། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཉན་རང་དུ་གོལ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་མི་སེམས་ན་སྨན་ཟོས་པ་དུག་དང་ནོར་བ་དང་འདྲ། སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཆར་འབབ། ཁོང་ཡངས་པ་མེད་ན་མཆེད་གྲོགས་ཉེ་འཁོར་དང་བཤེས་མི་ནུས། གཏོང་ཕོད་དང་མི་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འགག །དག་སྣང་མེད་ན་སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལྡང༌། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བསླབ་མི་ནུས་པས་རྟག་པར་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་ཅིང༌། གཞན་སྐྱོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག་ནས། བདག་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། བདག་ལ་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདིས་ནོངས་སོ་སྙམ་པས་རང་མཚང་ལ་བརྒོལ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བས་བླ་མར་བྱེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཕངས་པ་དང༌། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་བློ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅོས་ན་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་ལྡན་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་ངང་གིས་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཚོས་ན། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བས་མཛངས་པ་དང༌། བཀའ་བཀྱོན་དག་ལ་མི་ཁྲོ་རྟ་མཆོག་བཞིན། །གྲུ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གནས་ལ་སྐྱོ་བ་སྤང༌། །ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག །བཟོ་སྟེགས་བཞིན་དུ་ཚ་གྲངས་གང་ཡང་བཟོད། །བཀའ་བཞིན་ཉན་པ་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང༌། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཕྱག་དར་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་ར་ཆད་ལྟས། །བླ་མ་བསྟེན་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས། ། དེའང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་པ་དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་བལྟ་བ་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་བཀྱོན་ལ་མི་ཁྲོ་བ་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་མགར་བའི་འོག་རྡོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པ་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འོ་ཅག་ལ་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཡོག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ངག་ཐམས་ཅད་མི་གཅོག་པ་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་བྲན་གྱི་སེམས་དང༌། དྲེགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་མཆོད། །ཞབས་ཏོག་སྲི་ཞུ་ལུས་ངག་བཀོལ་བའི་ལས། །མཐའ་དག་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་གྱུར་པ་མེད། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག ། གཏོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེན་པའི་ཞིང་
Chinese
在智慧之王中，无论是否具备戒律，无论低下或不低下，无论贤明或不贤明，无论具备方便或不具备方便，都必定会成就。 除非没有信心和没有发起菩提心。 如是说。 总体特征中珍视的是： 信心和智慧，博闻和伟大的慈悲。 尊重戒律和誓言，身语意三门调柔。 心胸宽广，慷慨布施，具有清净的显现和羞耻心。 在以前的兴盛时期，涌现了许多圣者上师和成就者，弟子也出现了比其他器皿更奇妙的特点。 上师的慈悲和证悟，以及弟子们无限的虔诚，就像母牛带领小牛一样，通过乳汁和水的交融，以唯一的信心获得了如瓶般充满的功德。 然而，现在是末法时代，像这样从各个方面聚集的因缘和缘起也很困难。 弟子的特点也是，在具有信心的基础上，如果没有智慧，就无法理解佛法的要点；如果没有博闻，就无法区分佛法和非佛法；如果没有慈悲，即使修持大乘，也会堕入声闻和缘觉；如果不珍视戒律和誓言，就像吃药却误认为毒药一样；如果身语意三门没有调伏，就会降下罪过的雨；如果没有宽广的胸怀，就无法与道友、近邻和善知识相处；如果不具备慷慨布施，福德的积累就会中断；如果没有清净的显现，显现就会变成敌人；如果没有羞耻心和惭愧心，就无法学习圣者的行为。 因此，要经常反省自己的过失，不要在意他人的过失，依止善知识，追随佛法，这是巨大的收获。 要反思自己因为这些弟子的功德特点而犯下的过错。 要忆念过去时代出现的圣者们依止善知识的传记和功德。 如渴求之子所说： 菩萨堪布和 导师，以欢喜之心作为上师，要生起侍奉、 恭敬、 怜悯和 珍爱的意念。 如是说。 如此生起。
English
In the King of Supreme Wisdom, whether one possesses discipline or not, whether inferior or not inferior, whether wise or not wise, whether possessing skillful means or not, one will definitely achieve accomplishment. Except for those without faith and without generating the mind of enlightenment. Thus it is said. What is cherished in the general characteristics are: faith and wisdom, learning and great compassion. Respect for vows and samaya, the three doors of body, speech, and mind are tamed. Possessing a broad mind, generosity, pure perception, and a sense of shame. In the past flourishing ages, many noble lamas and great accomplished ones appeared, and the disciples also manifested more wondrous qualities than other vessels. The lama's compassion and realization, and the disciples' immeasurable devotion, like a mother cow leading her calf, through the mingling of milk and water, with single-pointed faith, many attained the accumulation of qualities like filling a vase. However, now it is the degenerate age, and it is difficult for such causes, conditions, and interdependent connections to gather from all directions. The qualities of disciples are also that, on top of having faith, if there is no wisdom, one cannot understand the essence of the Dharma; if there is no learning, one cannot distinguish between Dharma and non-Dharma; if there is no compassion, even if one practices the Great Vehicle, one will fall into the Hearers and Solitary Realizers; if one does not cherish vows and samaya, it is like mistaking medicine for poison; if the three doors are not tamed, the rain of misdeeds will fall; if there is no broad-mindedness, one cannot associate with Dharma friends, neighbors, and spiritual friends; if one does not possess generosity, the accumulation of merit will be obstructed; if there is no pure perception, appearances will arise as enemies; if there is no shame and embarrassment, one cannot learn the ways of the noble ones. Therefore, one should always examine one's own faults and not pay attention to the faults of others, rely on a virtuous spiritual friend, and follow the Dharma, which is a great gain. One should reflect on one's own faults due to these qualities of disciples. One should remember the biographies and qualities of the holy beings who appeared in past times who relied on virtuous spiritual friends. As asked by the Son of Craving: Bodhisattva Khenpo and Acharya, with a joyful mind, serving as the lama, one should generate the intention of service, respect, compassion, and cherishing. Thus it is said. Having generated thus.
Chinese
因为心是造作的，所以如果用自己能胜任的方便，再三地加以改造，那么学生的功德最初即使只有一方面，以后也会自然而然地圆满。如何行持呢？极其守护上师是贤善的，对于教诲和责备不生气如同骏马。像船一样来往，舍弃对住处的厌倦。像桥梁一样承担一切好坏。像工匠的垫子一样忍受一切冷热。像奴仆一样听从教诲，像抹布一样舍弃我慢，像截角的牦牛一样舍弃傲慢。经藏中说，要依止上师。 还有，商人的儿子诺桑依止了一百一十二位善知识，如《吉祥生传》中所说：种姓之子，被善知识摄受的菩萨们，永远不会堕入恶趣。要像贤善的儿子一样，时时看着善知识的脸色；要像狗一样，不向上师的教诲和责备生气；要像船一样，不厌倦来来往往；要像桥梁一样，承担一切好坏；要像铁匠的垫石一样，忍受一切冷热的痛苦。同样，经中说：要以像奴仆一样的心来依止善知识。要以像仆人一样的心来依止善知识，以便与我们相合。要以像抹布一样舍弃我慢的心来依止善知识。要以像截角的牦牛一样舍弃傲慢的心来依止善知识。还有，《华严经》中也说：种姓之子，对于你的善知识，要发起像大地一样的心，不厌倦一切重担；像金刚一样的心，不被一切损害所动摇；像学生一样的心，不违背一切教言；像奴仆一样的心，听从一切吩咐；要发起像截角的牦牛一样没有傲慢的心。这样说道。如果富裕，就供养第四宝。一切以身语奉献的服务，永远不会白费。在三种令师欢喜的事中，这是最好的修行。布施是获取广大精华的田地。
English
Since the mind is fabricated, if one repeatedly transforms it with means that one can handle, then even if a student's qualities initially only have one aspect, they will later naturally become complete. How should one practice? Being wise by extremely guarding the lama, and not being angry at teachings and rebukes like a noble horse. Like a boat, come and go, abandoning weariness of the place. Like a bridge, bear all good and bad. Like a craftsman's mat, endure all heat and cold. Listening to instructions like a servant, abandoning pride like a rag, abandoning arrogance like a castrated yak. It is said in the scriptures that one should rely on the lama. Also, the merchant's son Norsang relied on one hundred and twelve virtuous friends, as stated in the biography of Paljung: "Son of lineage, bodhisattvas who are embraced by virtuous friends will never fall into the lower realms. Always looking at the face of the virtuous friend like a virtuous son, not being angry at the lama's teachings and rebukes like a dog, not being weary of coming and going like a boat, bearing all good and bad like a bridge, enduring all the suffering of heat and cold like a blacksmith's anvil." Similarly, it is said in the sutra: "One should rely on the virtuous friend with a mind like a servant, listening to the lama's instructions. One should rely on the virtuous friend with a mind like a servant, so that it is in harmony with us. One should rely on the virtuous friend with a mind like a rag, abandoning pride. One should rely on the virtuous friend with a mind like a castrated yak, abandoning arrogance." Also, in the Avatamsaka Sutra, it is said: "Son of lineage, towards your virtuous friend, generate a mind like the earth, not being weary of all burdens; a mind like a vajra, not being shaken by all harm; a mind like a student, not disobeying all teachings; a mind like a servant, listening to all instructions; generate a mind like a castrated yak, without arrogance." Thus it is said. If one is wealthy, offer to the Fourth Jewel. All services offered with body and speech will never be in vain. Among the three ways to please the teacher, this is the best practice. Giving is the field for obtaining vast essence.