Tibetan
་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་འབངས་དང༌། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་གཡུལ་འཁྲུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་བགྱིད་པའང༌། སྲུང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ཐབས་ཀྱིས་ ཟིན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་སློང་གི་མཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཞན་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། རང་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང༌། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་གནས་གཅིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་མཚོན་བཞིན་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཀྲལ་ལོ། །ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་ནི། རྙེད་ ལ་བརྐམ་ཞིང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲེད། །སྙན་པ་ལྷུར་ལེན་བསྟོད་ན་ཁེངས་འགྱུར་ལ། །གང་ལས་ཅིག་ཤོས་བཞི་ཡིས་སྨ་བབ་པའི། །བྱིས་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་བསླུས། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྙེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྐམ། བདེ་བའི་ཆོས་ལ་སྲེད། སྙན་པའི་ཆོས་ལྷུར་ལེན། བསྟོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རྙེད་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། སྨད་པ་སྟེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་བཞིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །དེའང་འཕགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་ན་བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང༌། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང༌། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན་འ
Chinese
就像转生到梵天一样。此外，为了守护眷属和国土等，即使是进行战争等强大的事业，守护者如果是被方便所摄持的菩萨，那还说得过去。如果详细观察凡夫俗子的分别念和动机，就不是守护他人，而是仅仅守护自己，这种罪过非常难以忍受。如导师圣天也说：“为了婆罗门、比丘、天和客人、父母和妃子，以及眷属，不要造罪业，没有获得地狱果报的份额。”如此。对此，有一个消除疑惑的地方。如果为了婆罗门等的缘故造罪，会变成不想要果报的人，为什么不会立即成熟果报呢？想到这里，就引用了“所作诸罪业”等。这样说，虽然不会像用刀切割一样立即斩断罪业，但是一旦死亡来临，罪业的果报就会显现。导师大慧这样解释道。另外，为了说明安住于世间法就不能生起圣道，（说：）贪求利养，仅仅贪恋安乐，喜欢听好话，受到赞扬就变得骄傲，由于这些，被另外四种（法）所击败，这些孩童被世间法所欺骗。像这样，世间有八种虽然不是殊胜的法，但却被称为世间法：贪求利养之法，贪恋安乐之法，喜欢听好话之法，因赞扬而骄傲之法，以及与此不相符的未得到（利养）、不快乐、不好听、被贬低，这另外四种法会使内心不悦，这八种法是欺骗孩童的法。而且，如果以圣者的论典及其注释来衡量词义的界限，那么在《亲友书》中说：“世间智者，得与不得，乐与不乐，悦意不悦意，赞与毁，这八种世间法，请您平等对待，不要让它们成为我意念的对象。”这就是其中的含义。
English
It is like being born in the realm of Brahma. Furthermore, even performing great deeds such as warfare for the sake of protecting retinues and lands, it is acceptable if the protector is a Bodhisattva who is seized by skillful means. However, if one carefully examines the thoughts and motivations of ordinary beings, it is not protecting others, but merely protecting oneself, and such sins are extremely difficult to bear. As the teacher Aryadeva also said, "Do not commit sins for the sake of Brahmins, monks, gods, guests, parents, consorts, and retinues, lest you have no share in the ripening of hell." Thus it is said. There is one point to dispel doubt about this. If committing sins for the sake of Brahmins and others would turn one into someone who does not want the fruition, why does the fruition not ripen immediately? Thinking this, one mentions "Whatever sinful deeds are done," and so on. Thus it is said that although sinful deeds are not immediately cut off as if with a knife, the fruits of sinful deeds will become manifest when the time of death arrives. The teacher Great Wisdom explained it this way. Furthermore, to show that the noble path does not arise when abiding in worldly dharmas, (it says:) craving gain and desiring only pleasure, taking delight in praise and becoming arrogant when praised, these children are deceived by the eight worldly dharmas, by which the other four are defeated. In this way, there are eight things in the world that are not noble dharmas, but are known as worldly dharmas: craving for gain, desiring pleasure, delighting in praise, becoming arrogant by praise, and the opposites of these: not gaining, being unpleasant, being disliked, and being criticized. These other four dharmas make the mind unhappy; these eight dharmas are what deceive children. Moreover, if one measures the scope of the words and meanings with the treatises of the noble ones and their commentaries, then in the Letter to a Friend it says: "The world-knowing one, gain and no gain, pleasure and displeasure, pleasant and unpleasant, praise and blame, these eight worldly dharmas, please treat them equally and do not let them be the object of my mind." This is the meaning of that.