Tibetan
་མཁའ་ལྡིང་གི །གྲིབ་མ་རེ་ཞིག་བལྟ་བར་མི་མངོན་ཡང༌། །གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལྷག་པར་མངོན། །ཞེས་སྦྱར་ནས། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་ལུས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་སྟེ། ས་བླ་མཐོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཞིག་བལྟར་མི་མངོན་པ་དེ། ས་ལ་འབབ་མ་ཁད་ལ་བྲང་འོག་ཏུ་རིལ་གྱིས་འོང་བ་ལྟར། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་ གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང༌། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལས་ཀྱི་ནི། །འབྲས་བུ་གང་ལགས་དེ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བྱ་བ་རྟ་གདོང་མེས། །མཐོ་རིས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱང་སྐེམས་ནུས་ཤིང༌། །རྣམ་མཁྱེན་གྲུ་གཟིངས་བཤིག་པའི་དཔེ་དང་དོན། །ལས་བརྒྱ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པས་བསྟན། །ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མ་ཟད་པའི་བར་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མུ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་རླབས་ཀྱང་རྟ་གདོང་རྒོད་མ་ཁའི་མེས་བསྐམས་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་རྩ་བ་འབྱིན་ལ། སེམས་ཟག་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་ཡང་བཤིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། འཕགས་པ་མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བཀྲོངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྒུར་ཆུང་བཟའ་བས་ཕོངས་ནས་ལྟོགས་གྲིར་གུམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་མགོ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་ཏེ་བཀྲོངས་པ་སོགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། མི་དགེ་བས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལའང་བར་དུ་གཅོད་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ལ། ད་དུང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང༌། ལས་བརྒྱ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་འཕངས་པའོ། །མནར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཕོད་ངན་སོང་གིས། །དགེ་བཅུའི་དཔུང་པ་བཙན་པའི་དཔའ་བོའི་ཡུལ། །གཡུལ་གྱི་ཕྲུ་མས་བཏབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐའ་དག་ཁྱོད་དབང་སོང༌། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལའི་ཚེ་དང་སྲོག །ལ་ལའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ལའི་ཆོས་དང་ནོར། །ལ་ལའི་ངོ་ཚ་ལ་ལའི་ཁྲེལ་ཡོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང༌། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང༌། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཐར་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འཚོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ་ནས་རྫོགས་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེའང་འདིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་སྐབས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གང་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང༌། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡུལ་ལ་སྨིན་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ལོ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ བགྲོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ནི་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བཅུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་སྦྲེལ་ནས་འབྱོངས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འབྲེལ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེའང་འཕེན་བྱེད་དང་བདེ་བའི་ཆར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རགས་པའི་སེམས་འགྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ་པ་དེས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང༌། དམ་བཅའ་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་
Chinese
如同飞鸟，影子一时不见踪， 如同有形之物，断绝一切聚合离散。 一旦聚合时机成熟，则会更加显现。 如是结合。例如，飞鸟在空中飞行，其影子从未离开过身体。由于地面高低不平的原因，一时之间难以看见。一旦鸟儿降落到地面，影子就会立刻出现在身下。同样，一旦因缘聚合，时机成熟，果报便无处可逃。经中说： “有情众生的业， 即使历经百千劫，也不会消失。 一旦因缘聚合，时机成熟， 自会成熟为果报。” 《亲友书》中说： “无论造下何种罪业， 虽不会立刻如刀剑般斩断。 一旦死亡时机来临，业的 果报将会显现。” 又如下所说： 非福德如马面之火， 亦能烧干天界之海浪。 摧毁遍知船只的比喻和意义， 《业百论》和《广大游舞经》中已阐述。 只要对事物执着不灭，即使是微小的非福德业，也能产生巨大的果报。如同马头母的火焰能烧干广阔深邃的海洋，非福德业也能摧毁天界的安乐之果。即使心已从烦恼中解脱，但在未舍弃肉身之前，业的果报也不会放过。因此，即使是如遍知之船的身体，也会被摧毁。例如，圣者目犍连被外道所杀， 圣者小弯因贫困而饿死，比丘尼莲花色被提婆达多殴打头部而死等等。即使是获得阿罗汉果位的人，也会追随业的轨迹。如《般若波罗蜜多经》中说：如果恶业能阻碍往生天界，更何况是声闻和独觉？更何况是阻碍证得一切遍知佛果？由此可见一斑。此外，关于业果的广大道理，应在《念住经》、《业百论》和《广大游舞经》等经典中查阅。以上是略微提及。对于地狱的折磨极其能忍受的恶人，
English
Like a soaring bird, its shadow is temporarily invisible, Like tangible things, severing all aggregation and separation. Once aggregation and time mature, it becomes even more apparent. Thus it is combined. For example, the shadow of a bird flying in the sky has never been separated from its body. Due to the unevenness of the ground, it is temporarily difficult to see. Once the bird lands on the ground, the shadow immediately appears beneath it. Similarly, once conditions aggregate and the time matures, the consequences of actions cannot be escaped. The sutra says: "The actions of sentient beings, Even after hundreds of thousands of kalpas, will not be wasted. Once conditions aggregate and the time matures, They will ripen into their own fruit." The Suhrllekha (Letter to a Friend) says: "Whatever sinful deeds are committed, Though they are not immediately cut off like a sword, When the time of death arrives, the karmic consequences will become manifest." Furthermore, it is said: Non-virtue is like the fire of a horse-faced deity, It can even dry up the waves of the heavenly ocean. The analogy and meaning of destroying the ship of omniscience, Are explained in the Karmashataka and the Mahavyutpatti. As long as the clinging to phenomena is not exhausted, even the slightest non-virtuous action can produce great results. Just as the fire of the horse-headed mother can dry up the vast and deep ocean, non-virtuous actions can destroy the root of the bliss of the heavenly realms. Even if the mind is liberated from defilements, the ripening of karma will not let go until the physical body is abandoned. Therefore, even the body, which is like the ship of omniscience, will be destroyed. For example, the venerable Maudgalyayana was killed by heretics, The venerable Shariputra died of starvation due to poverty, and the bhikshuni Utpalavarna was killed by Devadatta, who struck her head with his fist, and so on. Even those who have attained the state of Arhat follow the course of their karma. As the Prajnaparamita Sutra says: If non-virtue can obstruct rebirth in the heavenly realms, what need is there to mention the Shravakas and Pratyekabuddhas? What need is there to mention obstructing the attainment of the all-knowing Buddha? This is just a glimpse. Furthermore, the vast reasoning of karma and its effects should be examined in the Smrtyupasthana Sutra, the Karmashataka, and the Mahavyutpatti, and so on. This is a brief mention. For the wicked who can endure the tortures of hell,
Chinese
十力军威勇士之境， 非以战争之箭所建树， 然毁誓之过皆由汝掌。 有舍戒律，有舍寿命， 有舍苦行，有舍法财， 有舍羞耻，有舍廉耻者， 为罪恶而舍弃实甚多。 是故善法有二种：
English
The land of the brave with the mighty army of ten powers, Not established by the arrows of war, Yet all the broken vows are under your control. Some abandon discipline, some abandon life, Some abandon asceticism, some abandon Dharma and wealth, Some abandon shame, some abandon conscientiousness, It is very common to give up for the sake of sin. Therefore, there are two kinds of virtue:
Tibetan
མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་པ་གཏོང་བ་དཔེར་ན་རྒྱལ་ རིགས་རིན་ཅེན་གྲགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་འདོར་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སཾ་ག་ཨཱ་ཙརྱ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཐུབ་གཏོང་བ་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕྱིར་དུ་དམ་ཆོས་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་མེད་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ངོ་ཚ་གཏོང་བ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྲེལ་ཡོད་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བ་ཕོད་ལ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ས་དང་ཆུ་ཡང་ཕོངས་པའི་རྒྱུས་ངན་སོང་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་དང༌། མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་རྡུལ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་བའི་གནས་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་བགོ་བཤའ་བྱ་རུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡོན་གནས་ཉེ་དུ་འཁོར་འབངས་དང༌། །ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ཆེན་གྱི། །སྡིག་པའི་གཉིས་འཐུང་དཀྲིས་པ་བཏང་ནའང༌། །རྣམ་སྨིན་བགོ་བཤའ་བྱ་རུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གཏོས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ བརྙན་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་སྤོང་སེམས་ཀྱི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་ལས་གཏོང་བ་ནི་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་རང་དོན་དུ་སྤྱད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་བ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཁྱད་པར་ཡོན་གནས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བས་དེ་དག་མནར་ཞིང་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་སྲི་ཞུ་ལ་ནམ་ཡང་དགྱེས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུའི་སླད་དུ་བགྱིས་ནའང༌། མཽངྒལ་གྱི་མས། ཁྱིམ་ཐབ་དང༌། བུའི་དོན་དུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མང་དུ་བགྱིས་ཀྱང༌། ལས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས། བུས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཁྱོ་ཕོ
Chinese
这显示了行持与不合的十不善业之人，只会堕入恶趣。其中，有些具有骄慢心的人在战场上作战，有些为了守护家庭而放弃戒律，例如皇族珍宝称。同样，为了嗔恨而舍弃生命的有自在行者僧伽阿阇黎，为了嫉妒而苦修的僧人天授，为了愚痴而舍弃正法的国王无肢，为了贪欲而舍弃羞耻的商人之女，为了欲望而舍弃廉耻的国王乐行之子等等。总之，世间之人为了罪恶的一方，连身体和性命也敢于舍弃，而对于善的一方，连土地和水也吝惜。因此，恶趣如大地之尘，天界如指甲之尘，这在任何方面都是一个巨大的悲伤之处。这表明，即使为了他人而造作不善业，其果报也无法分享。因为，为了供养处、亲友、眷属以及守护国土，即使舍弃了强大的罪恶之双饮，其果报也无法分享。罪恶的特征是其自性果报巨大，所以用大象的形象来比喻。用舍弃之心的绳索束缚它，然后舍弃，意味着放纵地行事。如果为了自己而行持，那还用说什么呢？即使为了他人而行持，在感受果报时，他们也不会分担痛苦。特别是，作为供养处的殊胜三宝，像慈爱独子一样慈爱众生，因此对于折磨他们、杀害他们以及掠夺领地和财富所产生的供养和侍奉，永远不会感到高兴。因为，宣说以伤害为法是外道的主张。同样，即使为了亲友而造作，如目犍连之母，为了家庭和儿子而造作吝啬等诸多罪业，业是成熟在造作者身上的，所以自己堕入恶趣，儿子获得阿罗汉果，丈夫…
English
This shows that those who practice the ten non-virtuous actions that are contrary to virtue will only go to the lower realms. Among them, some with pride engage in battle, and some abandon their vows for the sake of protecting their families, like the royal Renchhen Drak. Similarly, those who give up their lives for the sake of hatred include the wandering ascetic Samgha Acharya, the monk Devadatta who practices asceticism for the sake of jealousy, King Yanlagmed who abandons the Dharma for the sake of ignorance, the merchant's daughter who abandons shame for the sake of desire, and the son of King Desyong who abandons embarrassment for the sake of lust. In short, in this world, people are willing to give up their bodies and lives for the sake of evil, but they are stingy with land and water for the sake of virtue. Therefore, the lower realms are like the dust of the great earth, and the higher realms are like the dust of a fingernail. This is a great cause for sadness in every way. This shows that even if non-virtuous actions are done for the sake of others, their results cannot be shared. Because, even if one abandons the powerful sin of double drinking, bound by it, for the sake of the object of offering, relatives, retinue, and protecting the country, the results cannot be shared. The characteristic of sin is that its nature is to have great results, so it is exemplified by the image of an elephant. To abandon it by binding it with the rope of the mind of renunciation means to act recklessly. What need is there to say if it is practiced for one's own sake? Even if it is practiced for the sake of others, they will not take a share of the suffering when experiencing the results. In particular, the supreme Three Jewels, as the object of offering, cherish sentient beings like an only child, so they are never pleased with the honor and service that arise from torturing them, killing them, and plundering their territory and wealth. Because, to proclaim violence as Dharma is the doctrine of the barbarians. Similarly, even if it is done for the sake of relatives, like Maudgalyayana's mother, even if one commits many sins such as stinginess for the sake of family and children, karma ripens on the doer, so one is born in the lower realms, the son attains the fruit of an Arhat, and the husband...