Tibetan
ད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་བལྟ་བ་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་ ཡིད་མི་ཁོམ་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡི། །གཅོང་རོང་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་ལྷུང་དེ་སླར། །ལྡང་བར་བརྩོན་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། །ཉམ་ངའི་ལྟུང་བར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་འདོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་པའི་སྣང་བའང་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་སྟོངས་པ་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། དུས་དེར་མིའི་ལུས་རྟེན་འཐོབ་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཅོང་རོང་ཟབ་མོར་ལྷུང་སྟེ་རྐང་པ་ཆག་པ་ལྟར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བས་དུས་མི་ཁོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་བརྡོལ། །གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ཐར་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། དུག་ལྔ་རགས་པས་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། རང་རྒྱུད་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པས་སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཆོས་ལ་དང་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་གཏན་ནས་མེད་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། ལས་ངན་གྱི་མཚོ་བརྡོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པས་བར་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་བློ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ངག་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། ལྟོ་གོས་སམ་དཔྱ་ཁྲལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་མིན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་ཆོས་དང་འགལ་ཡང་གཞན་ངོར་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་འཚོལ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། སྔ་མ་ལས། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆོས་ལས་རིང་གྱུར་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ནུབ། །ཅེས་པས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང་གཉེན་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་འཆིང་བ་དམ་པ་དང༌། མི་གཞི་ངན་པས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་པ་སྡིག་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ཇི་ཙམ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ནའང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་སྡིག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཅང་མི་སེམས་པ་ཁྱིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སོ་ཐར་རལ་ཞིང་བྱང་སྡོམ་ཉམས་པའམ། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་བླང་དོར་མ་བྱས་ན་མིར་གྱུར་པ་ཙམ་ནི་སོས་དལ་བ་ཙམ་ལས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དལ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བར་དཀའ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ། ལས་མཐའ་ལོག་པའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དང་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚུལ། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ནང་འཁྲུགས་དང༌། ཡུལ་བཅོམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ངན་པ་དེའི་ཚེ་མུ་གེའི་ཉེས་པས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་མགོ་རེག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བསྐྲོད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལས། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕན་ཆད་བརྒྱད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་ནས། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱི་ལ་དང༌། བོང་བུ་དང་རྟ་གསོ་ཞིང་འབྲུ་མང་པོ་གསོག་སྟེ། རང་གི་ལག་དར་ཞིང་རང་བཟའ་བ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོའང་གསོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཕན་ཆད་ནས་ལོ་སྟོང་ཚུན་ཆད་ནི་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་སྡིག་པའི་ཆོས་བསླབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་བུ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གྲོགས་པོར་བསྟེན་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་ཐ་ན་འཕྲིན་གྱིས་འདྲུལ་ཞིང༌། ཞིང་རྨོ་བརྐོ་བྱེད། འབྲུ་གཟན་མང་པོ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གསོག་ཅིང༌། ཤ་ཟ་ཆང་འཐུང་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་ལྟར་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱོན་ཤིང་འདྲིད་པ་དང༌། གླུ་པའི་ལས་བྱེད། ཅེས་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕན་ཆད་ཆེ་ཐང་དུ་འཁྲུགས་ཏེ་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཆོས་གོས་གྱོན་ཡང་ཤིང་གི་ཁ་ལ་འཕན་བཏགས་པ་འདྲ་སྟེ། གཟི་བྱིན་ཡང་མེད། ཁྱིམ་པས་ མཐོང་ནའང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ཤན་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅུ་དྲུག་དུའང་མ་གྱུར་ལ། རེ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་དམ་པའི་བླ་མ་དང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་བཅོས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་བརྩོན་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྡིག་སྡུག་འཐོར་རླུང་འཁྲུགས་པའི་གནས་རིགས་སུ། །ངལ་ཞིང་སྐྲག་བཅས་བསོད་ནམས་རྙོག་པ་ཅན། །ཆོས་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པའི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །བསམས་ནས་རང་གི་དལ་བ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཅེས་གདམས་སོ། །གསུམ་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དལ་བ་བཤད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ལུས་སེམས་ལ་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་བྲེལ་བ་ལས་ལྡོག་པས་ན་དལ་བ། ལུས་རྟེན་དང་བློ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འབྱོར་པས་ན་འབྱོར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དལ་འབྱོར་ནི། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དལ་འབྱོར་ཇི་ ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་གཡེང་བ་ནི་བྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ། བློ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འབྱོར་པས་ན་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་བར་མི་ཉིད་སྐྱེ་བར་དཀའ་བའི་གང་ཟག་བཅུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གསོག་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བས་ཆོས་ལས་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ངན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ལས་ཐར་ཏེ། ད་ལྟ་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ དལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ
Chinese
如今，认为没有来世等等，持有邪见的教外异端，是没有闲暇的。诸佛所舍弃的劫，堕入幽暗深渊，即使努力想再次升起，也不是正道，而是常态。在可悲的堕落中，每况愈下。如是教导说：佛陀降临世间之时，也有教法的光明，因此称为明灯之劫。这光明消失之时，便是黑暗之劫。此时，即使获得了人身，也如同堕入深渊折断双腿之人，只能每况愈下，无法解脱，因此是没有闲暇之时。第二，突发因缘造成的八种无暇。《如意宝》中说：五毒纷扰，愚昧无知被魔所持，懒惰之人，恶业如海涌，受他控制，畏惧救护，伪装成佛法，这是突发因缘造成的八种无暇。不是解脱道的法器，完全颠倒。因此，仅仅在外表上脱离了自身相续的八种无暇之处，生于可以修法的国土，但是，五毒粗重，将相续与不善结合；自身愚昧无知，被罪恶的 朋友所控制；与魔的善知识相遇，导致见解和行为完全颠倒；对佛法只有一点点兴趣，但完全没有精进的懒惰之人；恶业之海涌现，不知如何转化为道用，被障碍所控制；对佛法有信心，但身语受他人控制；因衣食或赋税而恐惧，进入佛门却以非法行径度日；内心与佛法相违背，却在他人面前伪装成佛法，以求得利养恭敬和名声。第三，心识错乱造成的八种无暇。如前所说：束缚于财物、用具和亲眷，行为极其恶劣，不厌离轮回，没有丝毫信心，不行善事，造作罪业，对佛法没有兴趣，破戒和誓言，这被称为心识错乱造成的八种无暇。远离佛法，解脱道的明灯熄灭。因此，对财物、用具和亲眷的执着非常强烈，人品恶劣，行为不端。
English
Now, those non-Buddhists who hold wrong views, such as thinking there is no afterlife, are without leisure. The eon abandoned by the Buddhas, falling into a dark abyss, even if striving to rise again, is not the right path, but the norm. In a miserable fall, going from bad to worse. Thus it is taught: When the Buddha came into the world, there was also the light of the teachings, therefore it is called the Eon of the Lamp. When that light disappears, it is the Eon of Darkness. At that time, even if one obtains a human body, like a person who has fallen into a deep ravine and broken their legs, they can only go from bad to worse, unable to be liberated, therefore it is a time without leisure. Second, the eight kinds of lack of leisure due to sudden circumstances. In the Wish-Fulfilling Jewel, it says: The five poisons are in turmoil, foolishness and ignorance are seized by demons, the lazy, the ocean of bad karma erupts, controlled by others, fearing protection, pretending to be Dharma, these are the eight kinds of lack of leisure due to sudden circumstances. Not a vessel for the path of liberation, completely reversed. Therefore, merely in appearance, having escaped the eight places of lack of leisure in one's own continuum, and being born in a land where one can practice the Dharma, but, the five poisons are coarse, combining the continuum with non-virtue; one's own continuum is foolish and ignorant, controlled by sinful friends; encountering evil spiritual friends, leading to completely reversed views and actions; having only a little interest in the Dharma, but being completely lazy without diligence; the ocean of bad karma erupting, not knowing how to transform it into the path, being controlled by obstacles; having faith in the Dharma, but body and speech being controlled by others; fearing food, clothing, or taxes, entering the Buddhist gate but spending time with unlawful conduct; one's mind being contrary to the Dharma, but pretending to be Dharma in front of others, seeking gain, respect, and fame. Third, the eight kinds of lack of leisure due to mental distraction. As mentioned before: being bound by wealth, possessions, and relatives, behavior being extremely bad, not being weary of samsara, having no faith at all, not doing good deeds, creating sins, having no interest in the Dharma, breaking vows and commitments, these are called the eight kinds of lack of leisure due to mental distraction. Being far from the Dharma, the lamp of the path of liberation is extinguished. Therefore, attachment to wealth, possessions, and relatives is very strong, character is bad, and behavior is improper.
Chinese
如同无法驱除的毒蛇一般，无论听到或看到恶趣和轮回的过患有多少，都根本不会生起出离心；对于显现佛法的门户——信心，连芝麻粒大小都没有；三门没有调伏，仅仅以恶行度日；对于圣法、其功德和善法，什么都不思，如同狗看到寺庙一般；即使进入佛门，也毁坏了别解脱戒和菩萨戒，或者获得四灌顶后，轻蔑上师和金刚兄弟等，失毁誓言。如果不好好分析这两种八事，仅仅成为人身，也只是暂时获得闲暇，难以成为修法的闲暇之所依。特别是追随佛法者，或者行为颠倒之人，大多与佛法非常遥远，背离了解脱之道。在《涅槃经》中说：‘善男子，如来圆寂后，将会出现内部争斗和国家被毁坏的情况。在那个恶劣的时代，由于饥荒的灾难，大多数人会出家并剃头。他们会驱逐比丘的戒律、仪轨、功德和圆满的行为。’在《总持经》中说：‘五百年到八百年之间，我的近侍们会穿着俗人的衣服，饲养牛、羊、猫、驴和马，储存大量的谷物。他们会依靠自己的劳动，自己食用，也会饲养男仆和女仆。那时，一千个一千人中，只有一个人能获得沙门的四种果实。从八百年到一千年之间，我的近侍们会学习罪恶的法，侍奉国王、王子、大臣和施主，甚至会互相用书信欺骗，耕田挖掘，储存大量的谷物、金银和七宝，吃肉喝酒，像妓女一样穿着华丽的衣服，进行诱惑和歌舞。’又说：‘一千年以后，会发生大的争斗，我的近侍们虽然穿着法衣，却像在木头上挂着旗帜一样，'
English
Like an irremovable poisonous snake, no matter how much one hears or sees the faults of lower realms and samsara, the mind of renunciation never arises; regarding faith, the gateway to perceiving the Dharma, there is not even a sesame seed's worth; the three doors are not subdued, and one spends time solely with misdeeds; one does not think at all about the sacred Dharma, its qualities, and virtuous actions, like a dog seeing a temple; even if one enters the Dharma, the Pratimoksha vows are broken and the Bodhisattva vows are impaired, or having received the four empowerments, one despises the guru and vajra brothers, etc., breaking the samaya. If one does not properly examine these two sets of eight, merely having become a human is only a temporary respite, and it is difficult to be a suitable basis of leisure for practicing the Dharma. In particular, most of those who follow the Dharma or those whose actions are reversed are very far from the Dharma and turn their backs on the path of liberation. In the Nirvana Sutra, it says: 'Son of good family, after the Tathagata has completely passed into nirvana, internal strife and the destruction of countries will occur. In that evil time, due to the calamity of famine, most will become monks and shave their heads. They will expel the monks' discipline, rituals, qualities, and perfect conduct.' In the Supreme Samadhi Sutra, it says: 'From five hundred to eight hundred years, my close attendants will wear the clothes of householders, raise cattle, sheep, cats, donkeys, and horses, and store up a lot of grain. They will rely on their own labor, eat for themselves, and also raise male and female servants. At that time, one in a thousand thousands will obtain the four fruits of a Shramana. From eight hundred to one thousand years, my close attendants will learn sinful Dharma, serve kings, princes, ministers, and patrons, and even deceive each other with letters, plow and dig fields, store up a lot of grain, gold and silver, and the seven precious things, eat meat and drink alcohol, wear fancy clothes like prostitutes, and engage in seduction and song and dance.' It also says: 'After one thousand years, there will be great strife, and my close attendants, although wearing Dharma robes, will be like hanging a banner on a tree,'