Tibetan
ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བདེན་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་པའི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མར་མི་གནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་ཐུགས། ། འགོག་དང་ལམ་བདེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གསུང༌། ། ཁྲོ་བ་མེད་བཞིན་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཉིད་དེ་དཀོན་ཅོག་གསུམ་གའང་བླ་མའོ། ། རེ་ཞིག་འདིར་ནི་རྗོད་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུང་གི་ཆོས། །མཐའ་དག་བསོད་ནམས་ལམ་དང་མྱ་ངན་འདའ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་གཅིག་གིས་འགྲོ་འདི་སྐྱོབས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་གྱུར་ལས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་འབྱོར། །དེ་དེའི་བརྟེན་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འཕགས་པའི་རྒྱུད་ནི་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལའང་འདུད། །ཅེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ལུས་སུ་དྲངས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོས་སྟོན་པ་ལ། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འབྲས་མེད་མིན། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ། །དད་འདུན་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གིས། །མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བྱས་ནས། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་བཞིན་རས་ཀུནྡའི་ཚལ། །སྐལ་ངན་བགྱིད་ལ་མངོན་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཐུ། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པའི་སྐྱབས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པ། ཞི་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པས་གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། དཔལ་དང་མཐུ་ལ་མི་གནོད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་སོང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ནོར་ཆེན་ཞེས་བྱའི་ཚོང་པ་ནི། །ཝཱ་རཱ་ཎཱ་སིར་སྔོན་བྱུང་གྱུར། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ཐབ་བསོད་ནམས་ཅན། །རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །བདག་པོ་ལྔ་པ་ཉིད་གྱུར་ཚེ། །བུད་མེད་དེ་ཡིས་མཆོད་རྟེན་རྩེར། །དོ་ཤལ་ཆེན་པོ་གུས་ལྡན་པས། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕུལ་བར་གྱུར། །བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་དེས་དེ་ཉིད། །སིངྒ་ལ་ཡི་བདག་པོ་ཡི། །བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གྱུར། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ནི། །ཕྱུག་པས་རྒྱགས་ཤིང་རྨོངས་གྱུར་ནས། །མཆོད་པ་སྨོད་ཅིང་སྒྲེན་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཡུན་རིང་འབངས་མོར་གྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་གང་གང༌། །སྐྱེ་བའི་ཞིང་ལ་སྐྱེ་བོས་བཏབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་ཁྱིམ་དུ་འབངས་མོ་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་འཕོས་ནས་སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་སོང་ནས་སིངྒ་ལར་སླེབ། མཚན་མོའི་ཐུན་མཐར་ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གླུར་ བླངས་པས། བུ་མོས་ཐོས་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྨ་བྱ་ལ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ནས་སླར་དྲིས་པ་ན། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྨྲས་པས། དེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་བས་དགའ་བའི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་བཀླགས་པའི་དོན། ཀྱེ་མ་བསོད་ནམས་ཚོང་ཟོང་དག་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ནི་དྲན་པ་ཉིད། །རྒུད་དང་གདུང་བ་དང་ནི་སྲེད་པ་འཇོམས་པའི་སྲིད་པའི་སྨན་བཟང་ཅི་ཡང་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ལས་བྱུང་གཏམ་གྱིས་ཉེར་བསྐྲུན་ཡང་དག་རིག་པ་མྱོང་བའི་ས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་དེ་བདག་གི་བདུད་རྩི་ཡང་དག་བགོ་སྐལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་གཟིགས། རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲི་བར་མི་ནུས་པའི་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་རས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལ་སྤྲིངས་པས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སླར་བསྟན་ཏོ། །མུ་ཏིག་ འཁྲི་ཤིང་གིས་དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཉན་པར་འོས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལྟ་བུའང་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་བཞིན་རས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བསྔགས་པའོ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་བྱེད་གཏེར། །གཅིག་ཏུ་བརླིང་ན་སྤྱི་བརྟོལ་རླབས་ཕྲེང་གི །ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འདི་མཛེས་པ་མི་དངོམ་ཡང༌། །དམ་ཆོས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་སླད་མཉན་པར་འོས། །ཞེས་འདོམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བློ་མཆོག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ལྔས་འབྲེལ་དགོད། དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་བརླིང་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕམ་མགོན་པོས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་པ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་མཆིས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང༌། ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་མ་བྱིན། རིག་པའི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་གྱི་ནར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང༌། ནང་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཉུང་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ངན་པ་དྲུག་གི་ལྷད་ཀྱང་སྲིད་པས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་གཅོང་རོང་གི་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཅ་ཅོའི་རླབས་ཕྲེང་མཆིས་ཀྱི་དོགས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཡང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ ལྷས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པ་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལས་ཀྱང༌། །བགྱིས་པ་ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་མཁས་པས་མཆོད། །དེ་བཞིན་བདག་གི་སྙན་དངགས་འདི་ངན་ཡང༌། །དམ་ཆོས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་སླད་སྨད་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་དགོས་པའང༌། སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདིས་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསྐྱེད་དེ་སྡིག་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་ཅིང་བདུད་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱེད། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙོལ་བར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། གང་འདི་ན་གུས་པར་ བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་རབས་གང་དུའང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་དགོངས་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་མྱུར་དུ་དེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་འཐོབ། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་མི་ལྟུང༌། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷས་བསྲུངས་ཤིང་ནད་དང་གནོད་པ་ཉུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྙེད་པས་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འདས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་རྙེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་ན། མདོ་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང༌། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཐོང་ཆོས་སུ་ལ་ཡོད་སྨྲ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་མ་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་མི་རྣམས་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་འཕྲོག་མ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་བ་སྤུ་ཁབ་དུག་གིས་བརྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་གསོད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཉ་ཏ་མིང་གི་ལ་ཚོང་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསོད
Chinese
第一品释 第一品释 名为《功德宝藏论广释·二谛车》的论著在此。 敬礼文殊童子和菩萨无垢称！ 非独一亦非多，各别清净智慧意。 灭道二谛三转法轮，开显二谛之语。 无嗔犹如轮回之敌，见之无违之身。 诸佛之显说，三宝亦是上师。 略言之，此处应观待能诠，十二支经典之法。一切福德道与涅槃三者之体性，乃所诠入于证悟之义，圣教之命脉。以三乘道而著称之白伞，救护此世间。增上戒律串习故，以心之学而善妙富饶。彼彼之所依，以智慧之学而烦恼敌伏，漏尽。圣者之命脉，乃具足觉解二者，三学之自性。具足善妙辨法之智慧 亦敬礼菩萨众。如是，皈敬三宝，乃是真实显现之事物，已引为供赞之体性。必要者，如龙树云：作者于导师，作供赞非无果。为于导师及论典，生起信欲之故。如是说故。宝性三者名闻书函云：以摩尼宝蔓极喜悦，魔女之面容，俱门达之园林。于作恶劣者，显现佛陀之威力。如是说。其中，三宝乃从福德之种子所生之基。于一切有情，乃悦意之怙主，无有罪过而安住。度脱世间。安住于四圣谛。引导至寂灭之道。外道与，魔恶者之恶劣反驳，不能损害语与，意与，威与力。具足相好与，十力四无畏等一切之生处之 名闻书函入于谁之耳中
English
Commentary on Chapter One Commentary on Chapter One The extensive commentary on the "Treasury of Precious Qualities," called "The Chariot of Two Truths," is presented here. I prostrate to Mañjuśrīkumāra and the Bodhisattva Vimalakīrti! Not one, not many, the mind of individual perfect knowledge. The speech that distinguishes the two truths, the three turnings of the wheel of the truths of cessation and path. Like an enemy of saṃsāra without anger, the body that is not contrary when seen. The very expression of the Victorious Ones, the Three Jewels are also the Lama. For a while, here, one should look at the expression, the Dharma of the twelve branches of scripture. The nature of all merit, path, and nirvana is that which enters into the meaning of what is to be expressed, the lineage of the sacred Dharma. May the one white umbrella, known as the path of the three vehicles, protect this world. Through familiarity with superior morality, one is truly enriched by the training of the mind. Relying on that, the wisdom training subdues the enemy of afflictions, and exhaustion of outflows. The lineage of the noble ones is the nature of the three trainings, possessing both knowledge and liberation. Possessing the supreme wisdom that distinguishes the Dharma I also pay homage to the assembly of Bodhisattvas. Thus, paying homage to the Three Jewels is the very thing that is definitely shown, and has been drawn into the body of praise. The purpose is, as Nāgārjuna said: "The offering of praise by the author to the teacher is not without result. It is for the sake of generating faith and desire in the teacher and the treatise." This is why it is said. The Letter of Renown of the Three Jewels says: "Having made the pearl creeper very happy, the faces of the daughters of Mara, the grove of kundas. The power of the Buddha appears to those who do evil deeds." Thus it is said. Among them, the Three Jewels are the basis that arises from the seed of merit. To all beings, they are pleasing protectors, dwelling without fault. Liberating the world. Abiding in the Four Noble Truths. Leading to the path of peace. The evil refutations of non-Buddhists and evil demons cannot harm speech, mind, glory, and power. Possessing the source of all qualities such as marks and signs, the ten powers, and the four fearlessnesses. The Letter of Renown enters into whose ear
Chinese
讲述也与具有意义的方式结合，并结合过去的故事来展示，如《如意藤》中所说：名为诺钦的商人，过去曾在瓦拉纳西（Vārāṇasī）出现。他的家庭富有功德，名为仁钦丹。当他成为第五位主人时，那位妇女以恭敬之心在佛塔顶上，供奉并献上巨大的项链。由于功德的成熟，她成为了僧伽罗（Siṃhala）之主的女儿，名为牟提藤。她在另一世中，因富有而变得骄横愚昧，诽谤供养并赤身裸体，因此长期沦为女仆。无论善与非善之业，众生都播种在出生的田地里。如是说，释迦族中的女仆名为罗希塔，去世后转世为僧伽罗国王的女儿，名为牟提藤。凭借她的功德力，舍卫城的商人们出海到达僧伽罗。在夜晚的最后时分，当他们得以放松休息时，他们歌唱着佛陀所说的法句。女儿听到后，向商人们询问了原因。他们说这是佛陀的教诲。她仅仅听到佛陀的名字，就像孔雀听到龙的吼声一样，虽然不了解佛陀的本性，但还是再次询问。那些商人们讲述了世尊的功德本性和行为方式。因此，她因此比以前获得了更大的喜悦，并向世尊献上了祈请信。全知世尊明知故读了祈请信的内容：啊呀，你因功德的货物而获得，你就是忆念本身！你是摧毁衰败、痛苦和贪欲的存在的良药！世尊所出之语，是滋养正见、体验的场所！世尊，这即是我的甘露，是真正伟大的福分！就这样看待。将画师无法描绘的自己的身像画在布上，连同祈请信一起送去，那些商人们又展示给她。牟提藤一见到那幅画像，就生起了由此而来的禅定喜悦。
English
The telling is also combined with meaningful ways, and shown by combining with past stories, as stated in the Wish-Fulfilling Vine: A merchant named Norchen, in the past, appeared in Varanasi. His family was virtuous, named Rinchen Dan. When he became the fifth master, that woman, with reverence, on the top of the stupa, offered and presented a huge necklace. Due to the maturation of merit, she became the daughter of the lord of Simhala, named Mutig Teng. In another life, she became arrogant and ignorant due to wealth, slandered offerings and became naked, therefore she became a maidservant for a long time. Whatever good and non-good deeds, beings plant in the field of birth. As it is said, a maidservant named Rohita in the Shakya clan, after passing away, was reborn as the daughter of the Simhala king, named Mutig Teng. Through the power of her merit, the merchants of Shravasti went to the sea and arrived in Simhala. In the last part of the night, when they were able to relax and breathe, they sang the verses of the Dharma spoken by the Buddha. The daughter heard it and asked the merchants the reason. They said that this is the teaching of the Buddha. She, just by hearing the name of the Buddha, became like a peacock hearing the roar of a dragon, but without knowing the nature of the Buddha, she asked again. Those merchants spoke of the nature of the merit and the way of conduct of the Bhagavan. Therefore, she gained a great joy greater than before, and offered a letter of supplication to the Bhagavan. The All-Knowing Bhagavan, knowing it, read the content of the letter of supplication: Alas, you who are obtained by the goods of merit, you are mindfulness itself! You are the good medicine of existence that destroys decline, suffering, and desire! The words that come from the Bhagavan are the place of nourishing right view and experience! Bhagavan, this is my nectar, it has become a truly great blessing! Look at it in this way. Sending the image of oneself, which the painter cannot draw, painted on cloth, together with the letter of supplication, those merchants showed it to her again. As soon as Mutig Teng saw that image, she arose the meditative joy that came from it.