Tibetan
དེ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མི་བལྟ་བར་རང་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བག་རེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པ་མཐོ་དམན་དུ་ཡོང་ཞིང༌། དགོངས་གཞི་དང་དགོས་དབང་གང་ཡང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བས་བཀའ་མ་ཆོགས་པའི་རིང་ལ་སློབ་མས་དལ་བ་སྐབས་ཤིག་རྙེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་ཆུད་གསོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་དུག་སྦྲུལ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་ནས་ཁོའི་སྟེང་དུ་ངལ་གསོས་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྦྲུལ་གྱིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཀུ་ཤ་ཉ་རུལ་གྱི་བགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་ལས། མི་ཡི་འདུན་ན་ཀུ་ཤ་ལ། །ཉ་རུལ་གྱིས་ནི་དཀྲིས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། །བསྟེན་པར་གྱུར་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་འཛིན་ པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །རང་གི་མི་ཤེས་གཞན་ལ་སློབ། །རང་རྒྱུད་མ་སྨིན་གཞན་སྨིན་འདོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དོན་མ་རིག །བླུན་པོའི་ངག་ཚིག་ཁེངས་དང་བཅས། །གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཟབ་ཆོས་འཚོང༌། །རྒྱབ་བརྟེན་ཆོས་བྱས་ལས་སྡིག་གསོག །ཐོས་ཆུང་དྲིས་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། རྔམ་ཀློག་ལས། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བླ་མའི་དོན་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཤིང། བླ་མའི་ས་བཟུང་ནས་ཚོགས་སྐྱོང་བ་ནི་དྲེགས་པའི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོར་ལྷུང་པར་ངེས་སོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དོན་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་རྣམས་མི་བཞུགས་ནས་བླ་མ་དེ་དག་གི་ཚོམ་བུ་འདུམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་གསོར་ཞེས་དཔོན་བསྟབས་པས། དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆེ་བའི་དྲེགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འདྲ་བ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་དགེ་སློང་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་ཅས་པ་རུ་ཏྲར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་ མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དག་ཡོད་ཏན་འབྱོར་པའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད། །མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཕྱུག་ཅིང༌། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །གང་གི་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བསྟེན་པར། ། སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང༌། །བྱུང་ན་དམ་པའི་ལུང་དང་འགལ། །ཞེས་སོ། །མཛད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་རྣམ་གཞག་འགལ། །དགོངས་པ་ཅན་ཕྱིར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཁས་ལོག་བསྒྲུབ་སྐྱོ་ངལ་བཟོད། །དེ་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩམ་པ་དོན་ཡོད་པས་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དོན་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་ནི། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །ལམ་མཆོག་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་དེད་དཔོན་དངོས། །ལས་ཉོན་མེ་ཚོགས་འཇོམས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བས་ཉི་ཟླར་མཚུངས། །ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ས་གཞི་འདྲ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ཕ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་མཚུངས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲེལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། །དེའི་དོན་ཡང་སྔ་མར། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྒུད་པ་རྣམས་སེལ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་སྤྲིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་རྫོགས་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ གདུང་བ་སེལ་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་སྟེར་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བསྐྱེད་གཞི་ཚད་མེད་བཞིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འབྲེལ་ན་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ནད་པས་སྨན་པ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང༌། །འཇིགས་པས་རམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང༌། །གྲུབ་པས་མཉན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང༌། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་ གྱིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས
Chinese
不看他是否如法行事，只看他是否给自己提供服务和供养，就分高低贵贱。在没有任何意图和必要的情况下，由于世俗迷惑的行为而没有得到开许期间，弟子们获得空闲的机会，善的积累就会复苏。以前，有个不加考察的人，晚上把毒蛇和树的阴影混淆，就在它上面休息，结果就像被蛇吞噬一样。因此，依止非圣者的过患就像分享腐烂的鱼肉一样。《律藏》中说：人们想要得到吉祥草，如果被腐烂的鱼缠绕，那么不久之后，吉祥草也会变得一样。因此，依止非圣者也是如此。《持明藏》中说：自己不懂却教别人，自己没有成熟却想让别人成熟，不明白经续和诀窍的意义，愚蠢的言语充满傲慢，贩卖秘密真言和深奥的佛法，依靠支持来做佛事，积累罪恶，听闻甚少，回答不了问题，不考察上师是弟子的魔。像这样的人会得到欺骗众生的无量罪过。《怖畏金刚》中说：以能言善辩的上师的名义，追随精通佛法的人，在不知道的情况下伪装自己，占据上师的位置来管理僧团，一定会堕入傲慢的大自在天中。过去，有一位名叫无垢行比丘的人，只是表面上装作瑜伽士的样子。那些精通佛法的上师们不住世，那些上师的僧团弟子们就请求说：请您来继承我们上师的法位。那位名叫无垢行比丘的比丘生起了巨大的傲慢，在不知道的情况下，以错误的方式伪装自己，因此，当时那一刻，拥有十万僧团的比丘们都一起转生为大自在天，经历了无数劫。等等，经中广为宣说。因此，舍弃错误，依止真正的圣者，是获得了巨大的利益。具足一切功德和财富的上师是诸佛的智慧和慈悲。
English
Without considering whether they act according to the Dharma, they only look at whether they provide service and offerings to themselves, thus distinguishing between high and low. Without any intention or necessity, due to worldly deluded actions, and during the time when permission has not been granted, disciples find an opportunity for leisure, and the accumulation of virtue is revived. Previously, someone who did not investigate properly mistook a poisonous snake for the shadow of a tree at night and rested on it, resulting in being swallowed by the snake. Therefore, the fault of relying on a non-saint is like sharing rotten fish. The Vinaya says: People desire kusha grass, but if it is entangled with rotten fish, then soon the kusha grass itself will become the same. Therefore, relying on a non-saint is also the same. The Vidyadhara Pitaka says: Teaching others when one does not know oneself, wanting others to mature when one has not matured oneself, not understanding the meaning of the tantras and instructions, foolish words filled with arrogance, selling secret mantras and profound Dharma, relying on support to do Buddhist activities, accumulating sins, hearing little and unable to answer questions, not examining the teacher is the demon of the disciples. Such a person will receive immeasurable sins of deceiving sentient beings. The Wrathful One says: In the name of a eloquent master, following those who are proficient in the Dharma, pretending to be something they are not without knowing, occupying the position of the master to manage the sangha, they will surely fall into the arrogant Great Rudra. In the past, there was a bhikshu named Immaculate Conduct who only pretended to be a yogi. Since those masters who were proficient in the Dharma did not reside, the disciples of those masters' sangha requested: Please inherit the Dharma seat of our master. That bhikshu named Immaculate Conduct developed great arrogance and pretended to be something he was not in the wrong way without knowing, so at that time, at that very moment, the bhikshus with a hundred thousand sangha all together were reborn as Great Rudras, experiencing countless eons. And so on, it is widely spoken in the sutras. Therefore, abandoning mistakes and relying on a true saint is gaining great benefit. The master who possesses all qualities and wealth is the wisdom and compassion of all Buddhas.
Chinese
之界。于应化之地，以士夫之身降临。一切成就之根本，无上者。多闻博学，具备圣妙之教证功德。以无上之证悟智慧，善于解脱弟子之相续，彼乃一切佛陀之总集身。如《虚空无垢经》云： 庆喜，如来并非显现于一切有情前，而善知识则普皆显现，为说法并播下解脱之种子故。善知识较之如来尤为殊胜。 又如续部云： 诸佛及其子，于何所化者，示现与之合，适之形相也。 又，一切成就皆依赖上师之理，如总经云： 未曾依止于，诸阿阇黎者，佛陀永不生，吾未曾见彼，若生则违背，圣者之教言。 其所作所为亦不定。于正直之义，与一切皆相顺。于决定之义，与一切之规相违。以具深意故，超胜于一切。善于断除疑惑，堪忍邪行之苦。 如是《华严经》云： 何谓善知识？为引导众生故，若见则无不合意者。为超离世间故，不与一切共通者。彼于一切行持皆具实义，故能成办无量利益者。 譬喻与意义相合之赞颂是： 从有海中度脱之大舟。殊胜道途不致错谬之舵手。以摧毁业惑之火聚故，如甘露之雨。以遣除无明之黑暗故，如日月。以法乘极大故，如大地。利乐之源，如如意树。具足法藏之善妙宝瓶。较之能生一切之如意宝珠 更胜一筹。以平等慈爱一切故，如父母。广大迅疾之悲心，如大江河。无有变异之喜乐，如山王。无有错乱之舍，如雨云。如是之 Lama （藏文，བླ་མ，bla ma，上师），与一切佛陀等同。纵作损害，若与安乐道相连，则以无伪之信心而依止之境。
English
Of the realm of. In the land to be tamed, he comes in the form of a man. The root of all accomplishments, the unsurpassed one. Rich in the sacred qualities of learning and scripture. With unsurpassed wisdom of realization, he is skilled in liberating the minds of disciples, and is the embodiment of all Buddhas. As it says in the Sutra of Immaculate Space: Ananda, the Tathagatas do not appear to all sentient beings, but the virtuous friend appears to all, teaching the Dharma and sowing the seeds of liberation. The virtuous friend is even more excellent than the Tathagatas. And as it says in the Tantra: The Buddhas and their sons, To those who are to be tamed, Show forms that are in harmony with them. Moreover, the way in which all accomplishments depend solely on the Lama is stated in the General Sutra: Without relying on the masters, Buddhas will never appear. I have never seen them appear. If they do, it contradicts the words of the holy ones. The all-encompassing conduct of their actions is also uncertain. In the straightforward sense, they are in harmony with all. In the definitive sense, they contradict all conventions. Because they have profound intentions, they are superior to all. Skilled at cutting through doubts, they endure the hardships of wrong practices. As it says in the Arrangement of the Tree: What is a virtuous friend? For the sake of guiding all beings, there is no disagreement when seen. Because they transcend the world, they are not common to all. Because their efforts in all ways are meaningful, they accomplish immeasurable benefits. The praise that matches the example and meaning is: A great boat that ferries across the ocean of existence. A true helmsman who does not err on the supreme path. Like a rain of nectar, destroying the fires of karma and afflictions. Like the sun and moon, dispelling the darkness of ignorance. Like the earth, because the vehicle is extremely vast. Like a wish-fulfilling tree, the source of benefit and happiness. A good vase filled with the treasury of Dharma. More excellent than a wish-fulfilling jewel that produces all things. Like parents, with impartial love for all. Like a great river, with vast and swift compassion. Like the king of mountains, with unchanging joy. Like rain clouds, with undisturbed equanimity. Such a Lama is equal to all Buddhas. Even if harm is done, if it is connected to the path of happiness, then one should rely on them with unfeigned faith.