Tibetan
འ་ བཏུང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལུགས་གཞན་པ་ཞིག་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་འབའ་ཞིག་དང་དུ་བླང་ཞིང༌། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་བུམ་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་སྡོང་དུམ་ཕལ་པའང༌། །ཡལ་འདབ་བརླན་པའི་ཙན་དན་དྲིས་བསུང་ལྟར། །གང་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་མ་ལ་ཡར་སྡོང་དུམ་ཕལ་པ་ཞིག་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ངད་བསུང་པོས་དེ་ལ་བགོས་པ་ ལྟར་གྱུར་ནས་ཙན་དན་དང་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ། མ་དུལ་ཞིང་མ་རུངས་པའི་ཡལ་ག་བལྟ་ན་མི་སྡུག་པ་ཤིང་གེལ་པ་ལྟ་བུ། བླང་དོར་ནོར་བ། གཏོང་བ་ལ་འཇུངས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ། བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཉམས་པ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་བ་ལང་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པས་དེའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མི་གདུང་བ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་བསད་པའི་མཐར་རང་གི་མ་གསོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་མཐོ་བཙམས་པར་འགྱུར་བ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །སྙིགས་ མའི་མཐུས་བྱས་རྙེད་པར་དཀའ་ནའང༌། །སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན། །སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་མཁས༌། །སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འབྲས་བུས་ཕྱུག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་བས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་བུང་བ་སྡུད་ལ་བསྟེན། །སྔོན་བསྐལ་དུས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ལྷག་པར་དགེ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་བཟང་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པའི་བླ་མ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོ་བྱོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བུའང་ཉུང་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནས་འབྲེང་བ་ཤ་སྟག་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་ སོང་ན་སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་བླ་མ་ལ་རེ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བྱས་ཀྱི་གོང་ནས་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་ན། སློབ་མ་རང་ཉིད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པའི་བླ་མ་ངན་པ་དང་ཕྲད་ཚར་ན། གཞན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོར་ཡང་མི་སྟེར། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་ཡོད་ཏན་སྣ་གཅིག་མི་སྐྱེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་སྟེ། མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གཉེན་བསྒྲིག་པ་དང༌། བཟོ་གནས་སྣ་གཅིག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་ན། དལ་བ་བརྒྱད་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། གཞན་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡང་ཕལ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཁན་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྟག་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་སྡོམ་ པ་གསུམ་སོ་སོའི་གཞུང་ལམ་གང་ཡིན་པའི་གནང་བཀག་ཤེས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ལ། འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་སྡེ་སྣོད་བཞི་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡོད་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱེད་པ་མཚུངས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བས་དོན་བཛད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་པཎྜི་ཏར་སྣང་བས་དོན་མཛད་དུས། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་ཤེས་པར་ བྱ་ཞིང༌། དེང་སང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་འཕགས་པར་བལྟ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་དག །རང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་ལམ་སྟོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ནན་ཏན་ཆོས་ལ་སེམས། །སྐྱོ་ཤས་ཆེར་ལྡན་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། །ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །འདིའི་དོན་ནི་ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་དགོངས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པར། བླ་མ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དག་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དོན་ལ་མཁས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པ། རྟོགས་པ་ལྟ་བས་མ་རྨོངས་པ། ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ། སྙིང་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་གཅིག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༌། ནན་ཏན་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་ན་ཆོས་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་བྱས་ཀྱང་ལག་ལེན་རང་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་སློབ་མི་དགོས་པར་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་རང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ལ། གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་མང་དང༌། །བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ཆོ་རིགས་བསྲུང་བའམ། །བསྟི་གནས་ཉམས་པར་དོགས་པའི་རྫིང་བུ་རུ། །ཐོས་བསམ་འབྲས་བུ་གནས་མིན་ཁྲུས་ལ་ཞུགས། །ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་དང༌། །འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འབའ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞིང༌། རིག་བྱེད་དང༌། ངན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕ་མེས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ་དམ་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཆོ་འབྲང་འབའ་ཞིག་གིས་ཁེངས་ཤིང་གཟེང་བསྟོད་ལ་བཅོམ་པ་དང༌། སྲིད་ སྡེའི་མངོན་རྟོགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལྟར་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་རློམ་པས་རབ་ཏུ་རྒྱགས་ཤིང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་ལའང་ཡིད་མི་རྟོན་པའམ། བསྟི་གནས་ཀྱི་དཀོར་དང་མངའ་རིས་ཉམས་སུ་དོགས་པས་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁེངས་གྲགས་གཙོ་བོར་གཉེར་ཞིང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཚོང་དང༌། སོ་ནམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ལ་སྲེད་པས་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་མ་འགལ་ཡང༌། །བླུན་པོའི་དད་པས་བབ་ཅོལ་གནས་ལ་སྦྱར། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་མཆོད་པས་ཁེངས་གྱུར་པ། །ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགལ་ན་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་པོ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རང་གི་རིགས་དེའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་བླུན་དང་ཕོངས་ཆོས་ཅན། །བརྐམ་ཞིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང༌། །ཁ་གསག་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་པ། །ཡུལ་ན་གནས་སུ་མ་སྩལ་ཅིག །རྟག་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། །རང་དོན་ཙམ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་མི། །གཞན་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་བས། །ཞེས་དང༌། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཅུང་ཟད་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟར་བླ་མའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་ལ། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་དད་པས་འཕགས་པའམ། ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟིས་དེའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་འཇུག་པར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་སྐྱེ་ བོ་གསོ་ཐིགས་ལས་བཤད་པའི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །རྒྱུད་ཚོད་དམའ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་འཕེ
Chinese
啊 仅仅追求饮品是一种其他的规矩，我们导师具有大悲心的追随者们，唯一接受的是救护有情众生的性命。也应如百施水瓶本生经中所示，忆念饮用令人陶醉的饮品的过患。现在为了广说依止贤善士夫之理，为了圆满一切学处的功德，我等当依止贤善士夫。犹如在玛拉雅的森林中，随意漂泊的普通树桩，也如枝叶湿润的旃檀香气般，依止谁，便随顺于彼。应当如此观察：不混淆善与恶、正法与伪装成正法的特征，从皈依直到解脱之间的学处不颠倒地了知，这来自于依止善知识。如在巨大的药林山——瑞玛拉雅山中，一截普通的树桩漂泊不定，但过一段时间，旃檀的香气便会熏染它，使其变得像旃檀一样，产生混淆。同样，幼稚的、各自的众生，如同遍布烦恼荆棘的树木，未调伏且凶暴的枝干令人厌恶，如同树疙瘩，取舍颠倒，对布施吝啬，贪恋生存，从忍耐的苦行中退失，视非道为道，执非果为果，不具足戒律的香气和禅定的功德，如同牛一般的众生，依止贤善士夫后，也会进入他的道路。如婆罗门之子无害，持着指鬘，杀害了九百九十九人后，最终要杀害自己的母亲，甚至想加害于如来，听闻导师的殊胜正法并随之修行，从而证悟真谛。如律藏中所说：“如藤依附娑罗树，依止贤善士夫者，将被美好的光辉所拥抱。”所应依止的特征是：圆满一切正法法理，虽因浊世的力量难以获得，但三律仪的开遮清净之地。
English
Ah. Merely pursuing drinks is another custom. We, the followers of the compassionate teacher, only accept saving the lives of sentient beings. We should also remember the faults of drinking intoxicants as shown in the Jataka of Hundred Offerings and the Water Pot. Now, in order to extensively explain the method of relying on noble individuals, and in order to perfect the qualities of all trainings, we should rely on noble individuals. Just as in the forests of Malaya, even an ordinary tree stump that wanders around, like the fragrant scent of sandalwood with moist branches, follows whoever it relies on. It should be examined in this way: distinguishing between virtue and vice, Dharma and what is disguised as Dharma, and knowing the training from refuge to liberation without confusion, arises from relying on a virtuous spiritual friend. For example, in the great medicinal forest mountain, Rimala, even if an ordinary tree stump wanders around, after a while, the fragrance of sandalwood will permeate it, making it like sandalwood, causing confusion. Similarly, childish, individual beings, like trees covered with thorns of afflictions, with untamed and fierce branches that are unpleasant to look at, like tree stumps, with reversed acceptance and rejection, stingy with generosity, craving for existence, retreating from the asceticism of patience, regarding the non-path as the path, clinging to the non-fruit as the fruit, lacking the fragrance of morality and the qualities of samadhi, beings like cattle, after relying on a noble individual, will also enter his path. For example, the Brahmin's son, Non-harm, holding a garland of fingers, after killing nine hundred and ninety-nine people, eventually wanted to kill his own mother, and even wanted to harm the Tathagata, but by hearing the teacher's excellent Dharma and practicing accordingly, he realized the truth. As it is said in the Vinaya Sutra: "Like a vine clinging to a sala tree, one who relies on noble individuals will be embraced by beautiful splendor." The characteristics of one to be relied upon are: complete with all the principles of the true Dharma, although difficult to find due to the power of the degenerate age, a pure ground of the three vows, allowing and forbidding.
Chinese
噫！以博闻和伟大的慈悲滋润心续，精通经藏和密续如海的仪轨，以断证无垢的智慧果实而富饶，四摄之花绚丽绽放，依仗于聚集具缘弟子的蜜蜂。往昔劫时，在雅尔丹时期，以果实之教等使劫时格外吉祥，所化众生的根器也天性善良且具福德，因此涌现了许多圣者上师，以及从密咒道中获得成就的大成就者，善知识也圆满了如深奥的经部和续部中所说的一切功德，如今末法时代，圆满圣者功德的补特伽罗也稀少，即使有，他们中的大多数也以隐秘的方式安住。众生与愚痴的自在相关联，并且只追随名声，因此，自身相续的五浊成为了与殊胜善知识相遇的障碍。如果那样被障碍所控制，就必须依赖于引导学人从凡夫地直至佛地的导师上师。首先，在未建立法缘之前，如果没有很好地考察其（上师的）功德，即使弟子自己具有善缘，一旦与被表象所迷惑的恶劣上师相遇，他也不会允许（弟子）去其他殊胜之人的面前。无论在他（恶劣上师）面前待多久，也不会生起一丝功德。例如，如果向如意宝供养并祈祷，就能实现愿望，但如果向砂砾祈祷，就不会那样。同样，在世间，对于结婚和学习一门手艺的老师，也要进行详细的考察。八暇和五圆满是从自身的主因产生的，而将其他顺缘的支分用于享乐，甚至将珍贵的人身也变得平庸，因此，非圣者之善知识不能成为遍知者的导师。在此，如何考察其（上师的）功德呢？即对于别解脱戒、菩萨戒和持明戒这三种律仪各自的宗规，要知道哪些是允许的，哪些是禁止的，并且不混淆地行持。对于律藏和经