Tibetan
་དེ་དག་ནི། ཡང་ཕྱིར་ཞིང་སྡིག་པ་འཕེལ་པས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་དགེ་བ་གང་བྱས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མུན་པ་ལས་ཀྱང་མུན་ནག་ཅན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ཤིན་ཏུ་བརྣག་དཀའ་བར། །ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་དཔལ། །བཟོད་དཀའི་ཚོར་བ་ཐོབ་འདི་སྡིག་པས་བྱས། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོབས་ཆེ་བ། ཕ་གསོད་པ། མ་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེའང་མཛོད་ལས། མཚམས་མེད་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད། །ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དོ། །ཕན་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པས། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་སོགས་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ལ། དེའི་ནང་ཚན་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང༌། །མཚམས་མ་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རང་ལམ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་འཚེ་བའི་ཡུལ་དུ་རྔོ་མི་ཐོགས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་གནས་ལ་རྩོད་པའི་ཀློག་པ་རྒྱ་ཆེའང༌། འགོག་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྒྱོགས་རྡོའི་ཟེར་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སོགས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་ནས་བཤད་པའི་དངོས་བསྟན་འབྱུང་བའི་ཡུལ་མཐའ་དག་མ་ཚོགས་ཀྱང༌། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ཡོད་དེ་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་སློབ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་ཉེ་ལ། དེའང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལྟུང་བ་བྱང་བ་ལས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ནོར་ལ་སྤྱོད་པ། འདུམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་སྟེ་ཉེ་བ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞར་ལ་ལྕི་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལོག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བཤད་སྟེ། མཁས་པའི་གོང་ལྕི། དགེ་སློང་གི་ཕྱག་ལྕི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས་ལྕི། སྔགས་པའི་རྫས་ལྕིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཟོས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལྕིའོ། །ཡང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་ལ་སྨད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་སྨད་པ་དང༌། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ལ་དགག་བསྒྲུབ་བགྱིས་པ་རྣམས་སོ། །མཚམས་མེད་ལྔའི་ནང་ནས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བཅུའི་ནང་ནས་ལོག་ ལྟ་དང༌། མཉམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གལ་འཛུགས་པ་སྟེ། བཞི་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་ལོག་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། སྐུར་བའི་ལྕི་བ་ཞེས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་བ་ལ་སྨད་པ། སྡིག་པ་ལ་བསྟོད་པ། དགེ་བ་ཅན་དཀྲུགས་པ། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་པ། བླ་མ་དང༌། ཡི་དམ་དང༌། མཆེད་ལྕམ་སྤངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་སྟེ། དད་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྲོས་ཏེ་རྒྱབ་བསྟན་པས་སྡིག་པ་ཆེའོ། །ཆུ་བོ་གངྒཱའི་བྱེ་མའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཚིག་ངན་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་རྣམས་སྡིག་པ་ལྕིའོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅད་དམ། ཀ་ཆ་འཕྲོག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་སྟེར་བའི་བར་ཆད་བགྱིས་པའི་ སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱུའང་འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་ཉན་རང་གཉིས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་དག་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེའང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རབ་བྱུང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོར། བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པས་མར་ཁུ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་སྡོང་བའི་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས་མར་མེ་ཕུལ་བ་པས། བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་གིས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་དེས་གང་གི་སྤོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཆེ་བ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་གདོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡང་སྤོབས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྫོགས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཕ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ལས་འདག་ཚུལ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་པ་ཡོང་བས་འདག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་ངེས་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁོང་འཁྲུགས་བཞིན་པར་ས་གཞི་གས་པ་མེ་དཔུང་ དུ་འབར་བའི་རུམ་དུ་ལྷུང་ནས་དམྱལ་བར་སོང་བའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་དང༌། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དུས་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་མལ་ན་ཉལ་བཞིན་པར་སྦྲུལ་དུ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྔོན་བྱུང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་བྱས་པས་དེར་མཚན་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་དང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བླངས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡོད་ན་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་འཐོབ་མི་ནུས། འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ལས་ཤིག་ཡོད་ན་ཚེ་དེར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་པར་བཤད་པས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོག་ལས་འབྲས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ཀ་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ལས་འབྲས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ཆད་ལྟ་སྐྱེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་ སྡིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྔ་ཕྱིའང༌། སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེ་སྔོན་ལ་སྨིན་པ་ཉིད་དེ། སྟོབས་མཉམ་ན་འཆི་ཁར་དགེ་སྡིག་གི་སེམས་གང་དང་ཉེ་བ་དེ་ཐོག་མར་སྨིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་ན་རྒྱུན་དུ་གང་ལ་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་སྔོན་ལ་སྨིན། གོམས་ཤུགས་ཀྱང་འདྲ་ན་བསགས་པའི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ལས་ཀྱི་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང༌། །ཉེ་བ་གང་དང་གང་གོམས་པ། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས། །སྔ་མ་སྔ་མ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་དང༌། མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཐུག་པ་འདྲེས་མའི་ལས་ཏེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི། བསམ་པ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་དགེ་སེམས་ཁོ་ནས་ཟིན་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་དང་ནམ་ཡང་མ་འདྲེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་སྡིག་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཟིན་ཅིང་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་མུ་གཉིས་ཏེ། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་དང༌། ལས་གནག་ལ་རྣམ་སྨིན་དཀར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ན། མང་པོའི་སྲོག་འགགས་པ་ལའང་ཇི་མི་སྙམ་པས་གཡུལ་སྤྲོད་པའི་ཇུས་རིམ་ལྟ་བུར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འབྱིན་ཅིང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་དཀར་ནག་འདྲེས་མར་སྨིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་ན། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བ
Chinese
那些是，又因为罪恶增长的田地，将变得非常痛苦。如是说，不依赖于具有相同原因的生存的连接，无论做了什么不善，那本身增长，将获得痛苦。现在为了总结那些的意义。如此这般，比黑暗更黑暗，轮回的监狱极其难以忍受，在取蕴之上痛苦的光辉，获得难以忍受的感受，这是罪恶所为。那也是，在色等五种取蕴之上，产生一切痛苦的根源是，微细增长的各种不善。那也是，依赖于对境而力量强大，杀父，杀母，杀阿罗汉，制造僧团分裂，以恶意从如来身上出血，即五无间罪。那也是，在《俱舍论》中说：无间罪存在于三大洲，不喜欢饮食等，因为利益和羞耻小。如是说，除了不悦耳的声音之外，产生于三大洲的男性和女性的所依，而不产生于阉人和双性人等，其中僧团法轮的分裂不产生，从前文中说：以前的能仁犯错，以及未作限制的地方，法轮的分裂也不产生。如是。同样，从声闻乘自己的道路上，摧毁一切烦恼敌人的阿罗汉，也无法作为伤害的对境，虽然对于四谛的辩论阅读广泛，但以灭道二谛，缘于无漏智慧的却非常少。同样，如同提婆达多投掷石块的光芒一样，以恶意从如来身上出血等，即使没有聚集从小乘的道路上所说的直接显示的产生的所有对境，但有五个与之相近，即破坏佛塔，杀害菩萨，对阿罗汉尼行不净行，杀害圣者学人，夺取僧团聚集的门等，这些大多容易发生。那也是，从阿阇世的堕落清净来说，杀害独觉佛，对阿罗汉尼行不净行，享用三宝的财物，和合的僧团的权
English
Those are, again, because the field of sin increases, it will become extremely painful. As it is said, not depending on the connection of existence with the same cause, whatever non-virtue is done, that itself increases, and suffering will be obtained. Now, in order to summarize the meaning of those. Like this, darker than darkness, the prison of samsara is extremely difficult to endure, on top of the aggregates of grasping, the glory of suffering, obtaining unbearable feelings, this is done by sin. That is also, on top of the five aggregates of grasping, such as form, the root of generating all suffering is, the various non-virtues of subtle increase. That is also, depending on the object, it is powerful, killing the father, killing the mother, killing the Arhat, causing dissension in the Sangha, drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent, that is, the five heinous crimes. That is also, in the Abhidharmakosha it says: The five heinous crimes exist in the three continents, they do not like food and drink, etc., because the benefit and shame are small. As it is said, except for unpleasant sounds, it arises in the basis of men and women in the three continents, but it does not arise in eunuchs and hermaphrodites, etc., and among them, the division of the Sangha wheel does not arise, from the previous text it says: The previous Thubpa made a mistake, and also in places where no restrictions were made, the division of the wheel does not arise. Like that. Similarly, from the path of the Hearers themselves, the Arhat who has destroyed all the enemies of afflictions, also cannot be taken as an object of harm, although the debate on the four truths is widely read, but with the two truths of cessation and path, focusing on the wisdom without outflows is very rare. Similarly, like the rays of the stone thrown by Devadatta, drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent, etc., even if all the objects of manifestation directly stated from the path of the Lesser Vehicle are not gathered, there are five that are close to it, namely, destroying stupas, killing Bodhisattvas, engaging in impure conduct with Arhats, killing noble learners, taking away the gate of the Sangha's gathering, etc., these are mostly likely to occur. That is also, from the purification of Ajatasatru's downfall, killing a Pratyekabuddha, engaging in impure conduct with an Arhat, enjoying the wealth of the Three Jewels, the power of the harmonious Sangha.
Chinese
是能生起，说是四种近行。顺便也说了十六种重罪和八种颠倒。即：学者的傲慢，僧人的行为傲慢，修行者的食物傲慢，咒师的物品傲慢。同样，违背世俗的誓言，违犯声闻的戒律，违犯菩萨的学处，违犯密宗的誓言，这些都是重罪。还有，由于愚痴而诽谤本师之身，由于我慢而诽谤智者的功德，由于嫉妒而诽谤真实之语，由于偏袒而对佛法进行辩驳。五无间罪中的出血，十不善业中的邪见，对平等的法加以区分，对无自性之法执着，这四种情况，分别对应颠倒，违犯，诽谤，和否认的重罪。八种颠倒为：诽谤善事，赞扬恶事，扰乱善人，破坏信徒的团体，舍弃上师，本尊，道友，破坏神圣的坛城。特别是依止菩萨的过患难以容忍，如《信力生起手印经》中说：将十方一切众生囚禁，不如对发菩提心的人心生嗔恨而背弃的罪过大。毁坏与恒河沙粒数量相等的佛塔，不如对菩萨产生害心、愤怒、恶语和诽谤的罪过重。又如《分别决定神变经》中说：杀害赡部洲的一切众生，或抢夺财物，不如阻碍菩萨给畜生一口食物的罪过大。同样，从集体的角度来说，将一切众生从监狱中解救出来，安置于转轮王和梵天的安乐中，不如对菩萨稍微赞叹一句的功德大。其原因在于《入行论》中说：声闻、中等佛皆由导师生，佛陀由菩萨而生，慈悲心与二不
English
It is the arising, and it is said to be the four close conducts. Incidentally, sixteen heavy faults and eight inversions are also mentioned. Namely: the arrogance of scholars, the arrogance of monks' behavior, the arrogance of practitioners' food, and the arrogance of mantra practitioners' objects. Similarly, breaking secular vows, violating the precepts of the Shravakas, violating the precepts of the Bodhisattvas, and violating the vows of the secret mantras are all heavy faults. Furthermore, due to ignorance, one defames the body of the teacher; due to arrogance, one defames the virtues of the wise; due to jealousy, one defames the words of truth; and due to partiality, one argues about the Dharma. Among the five heinous crimes, drawing blood; among the ten non-virtuous actions, wrong views; discriminating against the equal Dharma; and clinging to what is without self-nature. These four situations correspond respectively to the heavy faults of inversion, violation, defamation, and denial. The eight inversions are: defaming good deeds, praising evil deeds, disturbing good people, destroying the community of believers, abandoning the guru, the yidam, and spiritual friends, and destroying the sacred mandala. In particular, the faults of relying on a Bodhisattva are intolerable. As it is said in the Sutra of the Handprint of Generating Faith: Imprisoning all sentient beings in the ten directions is not as great a sin as turning one's back on a person who has generated the mind of Bodhi with hatred. Destroying stupas equal to the number of grains of sand in the Ganges River is not as heavy a sin as having harmful thoughts, anger, evil words, and slander towards a Bodhisattva. Moreover, as it is said in the Sutra of the Determination of Miraculous Transformations: Killing all sentient beings in Jambudvipa or robbing property is not as great a sin as obstructing a Bodhisattva from giving a mouthful of food to an animal. Similarly, from the collective point of view, liberating all sentient beings from prison and placing them in the bliss of a universal monarch and Brahma is not as meritorious as praising a Bodhisattva even slightly. The reason for this is stated in the Introduction: Shravakas and intermediate Buddhas are born from the Teacher, Buddhas are born from Bodhisattvas, and the heart of compassion and non-duality