Tibetan
སློབ་མ་ནི་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །དགེ་སློང་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང༌། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། །སོར་བཤགས་སྡེ་བཞི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སོ་སོའི་རྩ་བ་བཞི་བརྒྱད་ཕམ་པ་དང༌། །ཉེས་བྱས་སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་རྩ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་སོར་ཆུད་རུང་དང་མི་རུང་མཚམས། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་རག །བསྲུང་བྱ་མི་ཤེས་བསྲུང་བར་རློམ་པ་མཚར། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སླ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞིའི་དང་པོ་འང༌། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོགས་མེད་བཞེད་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་གསུམ་ཆོ་གའོ། །འདི་ན་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་མ་གཏོགས་པའི། །མི་རུང་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ དགོས་ན། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གླིང་དུ་མོས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུས་ལ་ནད་པ་གོས་ལྷག་གམ། །རུང་བ་མ་ཡིན་བགོ་བ་དཀར་པོ་དང༌། །ཀོ་ལྤགས་སོགས་ལ་ཕོངས་པས་ཉམ་ཐག་པར། །སྲོག་བསྲུང་སླད་དུ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེར་རེག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་གསོ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་བསྒོམ། །གནང་མེད་བཀག་པ་མེད་པ་རྗེས་མཐུན་བརྩི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང༌། །གནས་བརྟན་པ་དང་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ། །སྡེ་པ་བཞི་ཀའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོན་པའི་བཅས་པས་མ་ཁྱབ་མི་སྲིད་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྔོ་བས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་བྱང་སྡོམ་ལ། །དབང་བསྐུར་རྣལ་མ་ཐོབ་ན་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། །གསུམ་རྫོགས་བསླབ་བྱ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ནང་འགལ་བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོར་བཏོན་པ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གྲགས། །འོག་མའི་རྣམ་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །གནོད་པ་སྤོང་དང་ཕན་འདོགས་དགོས་པ་མཐུན། །གང་ཞིག་འགལ་ན་གནང་བར་མི་སྲིད་ལ། །གནང་ན་ འགལ་བར་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཅན། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེས་བྱས་སུ། །འགྱུར་བའི་མྱོས་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ། །སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤར་བས། །གཞི་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་མིན། །ཐབས་བྲལ་ཆགས་སྤོང་ཉོན་མོངས་མཐུས་ནོན་མིན། །སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གང་ལ་གནང་བ་ཡིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་སློང་དང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ལས། །ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡར་ལྡན་འགྱུར། །བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ། །འོན་ཀྱང་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཚང༌། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱད་པའི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་རྣམས། །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། །གཅིག་ལ་གཞི་མི་མཐུན་དུ་འདོད་པ་དང༌། །གསུམ་ཀ་རྫས་འགལ་གོང་འཕེལ་འདོད་པ་དང༌། །གཏོང་ཐོབ་མཚམས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། །དོང་རྩེ་བརྩེགས་བཞིན་མ་ འདྲེས་འདོད་པ་དང༌། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རིམ་ཅན་ཚོགས་པ་ལྟར། །རང་འོད་མ་ཉམས་ནུས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་འདོད། །དེ་སོགས་རྣམ་པའི་ཁས་བླངས་མཐའ་དག་ཀྱང༌། །ཆོ་གའི་དུས་ལྟར་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དང༌། །བསྲུང་མཚམས་དུས་ན་དགག་དགོས་ཚང་བ་དང༌། །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཐུས་བྱེད་པའི། །སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་ཕྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། །གླེང་གཞི་གནས་འགྱུར་འདོད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མེད། །སོ་ཐར་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག །རང་ངོས་འཆོས་ན་གནས་འགྱུར་ཟིན་པས་འགལ། །གོང་མའི་ངོས་ནས་འཆོས་ན་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཕྱིར་འཆོས་མི་དགོས་སྙོན། །ལུས་ངག་ལས་སྐྱེས་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་ནམ། །སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་བདེན་ཞེན་ལྡན། །བསྒྱུར་དང་ལམ་འཁྱེར་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་ནོད་ནའང༌། །གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་ཤེས་དག་བྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཉིད་དག་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་ན། །བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འཇིག་ཅན། །རང་མཚན་མི་འཛིན་ཐོབ་དང་ཤོར་བ་མེད། །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་འགལ་བར་མི་གནས་པའི། །ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གནས་གྱུར་ གྲུབ། །གཞི་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་མངོན་གྱུར་ལྡན། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ལ། །གནས་ན་བྱེ་བྲག་བསྲུངས་ན་འཆོལ་བར་བསྲུང༌། །ལྡན་ན་ཡར་ལྡན་འཆོ
Chinese
弟子即是于其上出生者，对于触等应断除的十二处，以对治等与妇女烦恼，二年等能忍受或不能忍受应观察。比丘根本的四种他胜罪，以及剩余的十三种舍堕，三十种单堕，九十种独堕，四种悔过，一百一十二种恶作。二百五十三种名目，比丘尼有三百六十四种。各自的根本四八他胜罪，以及恶作粗罪，顺同差别存在。他胜罪从根本上舍弃律仪，此后能否恢复的界限，取决于是否生起覆藏心。不了解应守护的却自诩守护，真是可笑。仅仅了解堕罪，作忏悔很容易。产生堕罪的四种门径的第一个，就是不了解，这是无碍的观点。修持的学处是三根本仪轨。此处除了十七种他胜罪和僧残罪之外，不应享用的受用加持是，如果需要非时食用，在声音不悦耳的地方随喜，同样沐浴时病人剩余的衣服，或者不适合的白色衣服，以及皮革等因贫困而困苦时，为了保护生命而允许，认为是供养珍宝三宝，为了救护有情而允许作意。没有允许的，没有遮止的，认为是随顺。一切有部，大众部，上座部和多闻部，对于四部的一切学处，不可能不被世尊的制立所涵盖，因此对于一切学处都可行使权力。以回向寂灭而超胜的律，以成办利他而超胜的菩萨律仪，如果获得如实的灌顶，则是密咒律仪，三者圆满，学处功德一切具足。体性一而反体各异，存在于一个补特伽罗的相续中。如果发生内在矛盾，以上者为主，这是先前贤哲的宗派所称道的。下者的形态虽然看似矛盾，但断除损害和增益利益的必要性是一致的。如果什么相违，则不可能允许，如果允许，则不可能相违，这是有法。如此一来，对于声闻来说是堕罪，对于菩萨来说是顺同的恶作，转变的灭
English
A disciple is one who is born upon that. Regarding the twelve sources to be abandoned, such as touch, with antidotes and the afflictions of women, one should examine whether one can endure for two years, etc., or not. The four root defeats of a bhikṣu, as well as the remaining thirteen saṃghāvaśeṣas, thirty niḥsargika pāyantikas, ninety śuddha pāyantikas, four prātideśanīyas, and one hundred twelve duḥkṛtas. Two hundred fifty-three categories, and for bhikṣuṇīs, there are three hundred sixty-four. Each of the root four or eight pārājikas, as well as sthūlātyayas and duḥkṛtas, have similar differences. Pārājikas cause the vows to be abandoned from the root. The boundary of whether or not it can be restored afterward depends on whether or not a concealing mind arises. It is ridiculous to presume to protect what one does not know how to protect. It is easy to perform confession by merely knowing the transgressions. The first of the four gateways through which transgressions arise is said to be ignorance, which is an unobstructed view. The training to be accomplished is the three fundamental rituals. Here, apart from the seventeen pārājikas and saṃghāvaśeṣas, the blessing of improper enjoyment is that if one needs to consume food at an improper time, one should rejoice in a place where the sound is unpleasant, and similarly, for bathing, the remaining clothes of a sick person, or unsuitable white clothes, and when one is distressed by poverty due to leather, etc., it is allowed for the sake of protecting life, thinking that it is an offering to the precious Three Jewels, and one should contemplate that it is allowed for the sake of saving sentient beings. What is not allowed, what is not prohibited, is considered to be in accordance. The Sarvāstivāda, the Mahāsāṃghika, the Sthavira, and the Bahuśruta, for all the trainings of the four schools, it is impossible that they are not encompassed by the Buddha's establishment, therefore, one has the right to all trainings. The law that surpasses by dedicating to nirvāṇa, the bodhisattva vows that surpass by accomplishing benefit for others, if one obtains authentic empowerment, then it is the mantra vows, the three are complete, and all the qualities of training are fully possessed. The essence is one, but the aspects are different, and it exists in the continuum of one person. If internal contradictions occur, the higher one is taken as the main one, which is renowned as the system of the previous wise and accomplished ones. Although the form of the lower one seems contradictory, the necessity of abandoning harm and bestowing benefit is consistent. If something is contradictory, then it is impossible to allow it, and if it is allowed, then it is impossible to contradict it, this is the subject. In this way, for a śrāvaka, it is a transgression, and for a bodhisattva, it is a similar duḥkṛta, the extinction of transformation.
Chinese
以信解行持咒语的誓言物， 修行之人的分别念显现为本尊， 基础和发心二者都转变成其他。 不是比丘尼，也不是菩萨， 不离方便，不舍贪欲，不是被烦恼所胜伏。 一切显现皆为本尊和坛城， 所享用的誓言物皆为甘露的自性， 对于何者给予了认知的处所转变？ 对于别解脱和菩萨的， 比丘和僧众给予之后， 供养本尊，会供也变得增上。 以其来解释学处的部分。 然而自相不混杂，需要完全遮止。 本体处所转变，功德增上， 不违背要点，主要行持于时机。 对于进入实修结论的考察之人， 认为处所转变本体为一， 认为一者基础不相同， 三者都认为物质相违增上， 从舍弃获得之处进行区分， 如同堆砌土堆顶端一般不混杂地认为， 如同日月星三者次第聚集一般， 认为自光不减，加入能力差别。 如是等等各种承诺， 如同仪轨之时一般自相不混杂， 守护界限之时需要完全遮止， 处所转变本体以智慧力来成办的， 一般、特殊、区分是差别。 所谈论的基础，对于处所转变的意愿没有返回修正。 从别解脱方面产生的堕罪， 如果从自身改正，因为已经处所转变所以相违， 如果从上师方面改正，对于彼者， 因为没有产生堕罪所以无需改正。 身语所生的律仪是有色法， 或者舍弃之心持续不断，种子具有实执。 没有以转变和道用的方便来摄持， 即使进入大乘道，获得灌顶， 也不是获得处所转变的金刚持。 使律仪清净的是认知， 使认知清净的是本尊瑜伽， 如果习惯于使彼者清净的智慧， 那么所制定的堕罪是法，具有生灭， 不执著自相，没有获得和失去， 在初始、中间、最后不处于相违的， 本体是世俗，因此处所转变成立。 基础和发心二者都具有显现， 对于以信解行持的三律仪， 处于则区分，守护则守护不放逸， 具有则增上。
English
With faith and understanding, practice the vows of mantra substances, When the conceptual thoughts of the practitioner arise as deities, Both the basis and intention transform into something else. Not a Bhikshuni, nor a Bodhisattva, Not without skillful means, not abandoning desire, not overcome by afflictions. All appearances are deities and mandalas, The vow substances to be enjoyed are the nature of nectar, To whom is the transformation of the place of cognition granted? To the Pratimoksha and the Bodhisattva, After giving to the Bhikshu and the Sangha, Offering to the Yidam, the Tsog also becomes increasing. Use it to explain the parts of the precepts. However, the self-aspect is not mixed, and complete prohibition is necessary. The essence of the place transformation is the increase of merit, Without contradicting the key points, mainly practice at the right time. For those who engage in the examination of the conclusions of practice, Thinking that the essence of the place transformation is one, Thinking that the basis of one is not the same, All three think that the material is contradictory and increasing, Distinguishing from the point of giving up and obtaining, Thinking that they are not mixed like stacking the top of a mound, Like the sun, moon, and stars gathering in order, Thinking that their own light is not diminished, and the difference in ability is added. All such commitments, Like the time of the ritual, the self-aspect is not mixed, At the time of guarding the boundaries, complete prohibition is necessary, The essence of the place transformation is accomplished by the power of wisdom, General, special, and distinction are the differences. The basis of the discussion, there is no return to correction for the intention of place transformation. A transgression arising from the Pratimoksha side, If corrected from oneself, it is contradictory because the place transformation has already been done, If corrected from the Guru's side, for that one, Because no transgression has occurred, there is no need to correct it. The vows born from body and speech are form, Or the mind of renunciation is continuous, the seed has real clinging. Without being grasped by the means of transformation and path use, Even if entering the Mahayana path and receiving empowerment, One is not a Vajra Holder who has obtained the place transformation. What purifies the vows is cognition, What purifies cognition is deity yoga, If one is accustomed to the wisdom that purifies that, Then the prescribed transgressions are phenomena, having birth and death, Not clinging to self-characteristics, there is no gain or loss, Not abiding in contradiction in the beginning, middle, and end, The essence is conventional, therefore the place transformation is established. Both the basis and intention have manifestation, For the three vows practiced with faith and understanding, Being in it is distinction, guarding it is guarding without carelessness, Having it is increasing.