Tibetan
དོད་པ། །སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་དཔེ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །འབྲིང་པོས་བདུན་དང་རྣོན་པོས་གསུམ་ན་གྲོལ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གསུམ། །ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང༌། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང༌། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། །ཁྱིམ་ཐབས་གཏོང་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། །བྱ་དཀའི་གནས་ཏེ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང༌། །འདི་ན་ཐོག་མར་གོམས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས། །སེར་སྣས་བསྡམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཤོས་སྦྱིན་པར་བསམ་པའི་སེམས། །ཡང་ཡང་སྤོས་པས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་ལ། །བརྐམ་ཆགས་འཇིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ལ་བསླབ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་དང༌། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་བསྒྲལ་དབུགས་འབྱིན་གནས་ལ་དགོད། །མི་ནུས་བཞིན་དུ་བབ་ཅོལ་ཆོ་ག་ཡི། །རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པའང་སྨད་ པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པར། །ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བསླབ་བཏུས་ཉིད་ལས་བཀག །ཁ་ན་མ་ཐོས་བསྐྲུན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང༌། །གནས་མིན་སྨད་པའི་གནས་ཏེ་བདོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་བཏང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚད་དུ་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དངོས། །མོས་པས་སྤྱོད་ལ་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུང་རབ་བཀླག་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང༌། །རང་བཞིན་འཚམ་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་མི་མཐུན་སྡོམ་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དང་དགེ་ཆོས་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་སྡོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དགེ་ཆོས་སྡུད། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཡིན། །ནང་གསེས་སོ་སོ་ཐར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱད་པར་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། །སོ་ཐར་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལྡོག་པ་ཙམ། །བྱང་སེམས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་བསྣོན། །སོ་ཐར་སྤང་པ་བདུན་བསྡུས་ལུས་ངག་གཙོ། །བྱང་སེམས་སྤང་བ་བཅུ་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད། །ཁྱད་པར་བསླབ་པའི་ གནས་ནི་སོ་ཐར་སྐབས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅས་པ་མི་འདྲལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན། །ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་མི་ད
Chinese
利益。 如守护般的无与伦比发心， 钝根者无数三十三生， 中根者七生，利根者三生解脱。 布施的体性是无有执着， 分则有法布施、财布施、无畏布施三种。 财布施也有三种， 施舍、大施舍、极施舍。 所谓施舍，是食物、衣服、车乘， 以及大象、国土施与他人。 大施舍是施舍儿女， 家产是施舍，极施舍是， 难行之处，施舍头和肢体。 于此最初令其串习者， 对于被悭吝束缚之人的手， 从一处向另一处，布施之想的意念， 再三转移，对于蔬菜等， 贪执消灭，变为力量而修习。 无畏布施是守护他人的生命， 从恐怖的境地解脱，于呼气之处安住。 如不能一般，轻率仪轨的， 胡乱拼凑的布施也应呵责， 在慈悲心极不纯净时， 施舍身命，《学集论》中遮止。 未曾听闻而创造的布施也， 非处是呵责之处，对于财物， 舍弃贪恋，视为布施的尺度。 法布施从三种相状真实， 以信欲行持，如实教诫难。 消除自身烦恼的仪轨和， 慈爱和悲悯，读诵经典， 以白法的方面，解脱相续，立下愿。 自身相续解脱后，与有情的缘分和， 自性相符，以利他为主。 戒律的体性是不相符的律仪， 分则有断恶律仪和集善法， 饶益有情三种。 身语意三门断除不善是断恶律仪， 具足六度是集善法， 利益他人是有情利乐。 内里各自别解脱和菩提心， 以四种差别之门而超胜， 别解脱仅仅是断除他害的根本， 菩提心在那之上增加利益。 别解脱包含七种舍弃，以身语为主， 菩提心十种舍弃都为主。 差别在于学处是别解脱时， 不违背为他人所立之戒， 菩萨如果为了他人而改变， 身语二者的不
English
Benefit. The unparalleled mind of enlightenment, like a protector, Is liberated in thirty-three lifetimes for the dull, Seven for the middling, and three for the sharp. The essence of generosity is non-attachment, Divided into three: Dharma, material, and fearlessness. Material generosity also has three aspects: Giving, great giving, and extreme giving. Giving is defined as giving food, clothing, vehicles, Elephants, lands to others. Great giving is giving away sons and daughters, Household possessions are giving; extreme giving is Difficult to do, giving away head and limbs. Those who are initially trained in this, For the hand of a person bound by miserliness, From one place to another, the thought of giving, Repeatedly moving, for vegetables and so on, Destroying greed, train by turning it into strength. Fearless giving is protecting the lives of others, Liberating from fearful situations, abiding in places of exhalation. Like not being able to, a rash ritual, A haphazardly pieced together generosity should also be criticized, When the thought of compassion is extremely impure, Giving away body and life is prohibited in the Compendium of Trainings. Generosity created without having heard of it, A non-place is a place of criticism; for possessions, Abandoning attachment is considered the measure of generosity. Dharma generosity is truly from three aspects, Practicing with faith, it is difficult to instruct as it is. The ritual of eliminating one's own afflictions, and Love and compassion, reciting scriptures, Liberate the continuum with the white aspect, establish aspirations. After liberating one's own continuum, the connection with sentient beings and, Matching with one's own nature, prioritize benefiting others. The essence of discipline is dissimilar vows, Divided into abandoning misdeeds and gathering virtues, Benefiting sentient beings in three ways. Abandoning non-virtue with the three doors is abandoning misdeeds, Possessing the six perfections is gathering virtues, Benefiting others is the welfare of sentient beings. Internally, individual liberation and Bodhicitta, Are superior through the four differences, Individual liberation is merely abandoning the root of harming others, Bodhicitta adds benefit on top of that. Individual liberation includes seven abandonments, focusing on body and speech, Bodhicitta focuses on all ten abandonments. The difference lies in that the training ground is at the time of individual liberation, Not violating the precepts established for the sake of others, If a Bodhisattva changes for the sake of others, The non- of body and speech
Tibetan
གེ་རྣམ་པ་བདུན། །གཞན་དོན་འགྱུར་དང་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང༌། །རང་གི་དགེ་ཚོགས་མི་སྒྲིབ་འཕེལ་བ་ཡི། །གནས་སྐབས་གསུམ་བརྟགས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། །སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་དཔེར་མཚོན་ནས། །རྣམ་པའི་ཉེས་པའང་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མཐུ་ཅན་བསམ་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །རང་དོན་ཞི་བདེ་གཉེར་དང་བྱ་དཀའ་སྤང༌། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་གང་དང་གང༌། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་རུ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བློ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤྱོད་གཙོ་བས། །ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པར། །གཞན་གཉིས་གཙོ་བོར་གཉེར་ན་བར་ཆད་མང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ལ། །སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་ཆོ་གས་གསལ་བ་མེད། །སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་སེམས་སྟོབས་ ཆེན་པོ་ནི། །བསམ་པའི་རྟེན་གཙོ་ཨིན་དྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའི་སྟེང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དང༌། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་སྟེང༌། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་བསྲུང་རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །དབྱེ་ན་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ་སྤང༌། །དེ་སྟེང་མ་བྱིན་ལེན་སྤང་ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན། །དེ་སྟེང་བརྫུན་སྨྲ་སྤང་བ་ཕལ་ཆེར་བསྲུང༌། །དེ་སྟེང་འདོད་ལོག་ཆ་དང་བཅས་སྤང་ན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་དག་ཏུ་འདོད། །རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་ག་སྤང་བ་ལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་སུ་གྲགས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ལས། །གསེར་དངུལ་ལེན་པ་བུ་སྨད་གསོ་ཕྱིར་གནང༌། །གར་ཕྲེང་གཉིས་པོ་མཚང་ཆུང་གཅིག་ཏུ་བགྲང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་གྲགས་པ་གང༌། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དེ། །ཙནྡྲ་གོ་མི་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན། །དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང༌། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ ཆེན་མཐོ་བ་དང༌། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང༌། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། །དགེ་
Chinese
七种情况。为了他人的利益而改变和知道如何改变，不阻碍自己的善行积累，并且增长，存在着审查这三种情况的时机。以强大的心力，像持有短矛的黑人，以及婆罗门之子星宿为例，形式上的过失实际上是善的，因为这是通过思考因果的力量而实现的。对于意念的三种情况，没有允许的时机。即便如此，对于菩萨的戒律来说，追求自己的寂静安乐，放弃难行之事，以及不为他人利益而努力，无论是什么，都被说成是堕落的根本原因。对于最初的修行者菩萨们来说，智慧是从高到高地修习的主要因素。如果最初的戒律不纯净，那么专注于其他两个（戒律）将会面临许多障碍。在《经庄严论》中，出家的菩萨被描述为具有特殊性。菩萨在自己的戒律中，没有通过别解脱的特征和仪式来明确说明。通过先前的训练和强大的心力，就像以因陀罗菩提为代表的思考的主要依据一样。那些依赖于在家身份的人们，在居士和近住戒的基础上，始终守护着发心和行心的两种菩提心。出家之人，无论持有比丘、沙弥或式叉摩那的戒律，都守护着发心和行心两种菩提心，这是他们各自的戒律。如果进行区分，居士有两种类型：一种是守护一种戒律，比如放弃杀生；在此基础上，放弃不予而取，具备一种（戒律）；在此基础上，放弃妄语，守护大部分；在此基础上，连同部分一起放弃邪淫，就被认为是完全守护戒律的居士。放弃四根本和酒等五种，被称为梵行居士。在出家者的十种学处中，允许为了抚养子女而接受金银。歌舞和花鬘这两者被算作一个小的污点。被称为八支斋戒的，没有间断地始终守护，就像旃陀罗瞿弥那样的居士。沙弥放弃杀生、偷盗他人财物、非梵行、妄语和掺假酒等，歌舞等、花鬘等、高大床座，以及过午的食物、接受金银。持有十种学处是其特点。居士
English
There are seven situations. To change for the sake of others and to know how to change, not to obstruct one's own accumulation of merit, and to increase it, there are times when these three situations are examined. With great mental strength, like the black man with a short spear, and exemplified by the Brahmin boy Star, the faults in form are actually good, because they are achieved through contemplating the power of cause and effect. For the three situations of the mind, there is no time for allowance. Even so, for the Bodhisattva's vows, seeking one's own peace and happiness, abandoning difficult deeds, and not striving for the benefit of others, whatever they may be, are said to be the root causes of downfall. For the initial practitioners, the Bodhisattvas, wisdom is the main factor in practicing from higher to higher. If the initial vows are not pure, then focusing on the other two (vows) will face many obstacles. In the Ornament of the Sutras, ordained Bodhisattvas are described as having special characteristics. Bodhisattvas, in their own vows, are not clearly defined by the characteristics and rituals of individual liberation. Through previous training and great mental strength, like Indra Bhuti, who is the main basis for contemplation. Those who rely on the layperson's status, on the basis of the vows of a lay follower and a near-abiding one, always protect the two Bodhicitta of aspiration and engagement. Ordained ones, whether holding the vows of a Bhikshu, Shramanera, or Shikshmana, protect the two Bodhicitta of aspiration and engagement, which are their respective vows. If distinguished, there are two types of lay followers: one who protects one vow, such as abandoning killing; on this basis, abandoning taking what is not given, possessing one (vow); on this basis, abandoning lying, protecting most; on this basis, abandoning sexual misconduct along with its parts, is considered a lay follower who completely protects the vows. Abandoning the four root vows and the five including alcohol, is known as a Brahmacharya lay follower. Among the ten precepts of the ordained, accepting gold and silver is allowed for the purpose of raising children. Dancing and garlands are counted as one minor flaw. What is known as the eight-branch fast, which is always protected without interruption, is like a lay follower like Chandragomin. Shramaneras abandon killing, stealing others' property, non-celibacy, lying, and adulterated alcohol, etc., dancing, garlands, high and large beds, and afternoon meals, and accepting gold and silver. Holding the ten precepts is its characteristic. Lay follower