Tibetan
ལེའུ་དགུ་པ། ལེའུ་དགུ་པ། སྔོན་ཆད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་བབ་ཅོལ་གྱི། །དམ་བཅའ་གཏོང་ལའང་ཡིད་གཉིས་གནས་མཆི་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཐུས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པའི་བླང་དོར་གནས། །བཏང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་བསླུས་པས། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའང༌། །བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་ལས་མི་བགྱིད། །ལྟུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་གཉིས་ཀར་ལྡན། །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འཐོགས་འགྱུར་ན། །བསླབ་བྱ་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་གནོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ལའང༌། །ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་རྣམས། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱི་ཆད་པ་བཟོད་བྱས་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་འདི་དང་གཡུལ་སྤྲད་ནས། །འཁོན་དུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་ཞིག་པར། ། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཞིག་གཏོང༌། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་ཡི། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །མཐའ་དག་འགྲོ་བ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང༌། །སྒྲོལ་བའི་བརྟན་པ་མི་ཉམས་ག་ལ་ཞིག །བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་སླ་བས། །མི་ཉམས་བཟུང་འདི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རབ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་ནི། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་འཕྲོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ལྔ། །གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་འཇོམས་སོགས་བློན་པོའི་ལྔ། །བློ་མ་སྦྱངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་སོགས། །ཕལ་པའི་བརྒྱད་དང་སྨོན་འཇུག་གཏོང་རྣམས་སྤངས། །མདོར་ན་རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པས་བཤགས། །རྟེན་གཞི་སྨོན་སེམས་ཤོར་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང༌། །སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གསུམ་དག་ལས། །ཐུན་ཚོད་ལས་ཉམས་ཤོར་ན་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱ་རེངས་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །བོས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ལྟུང་བ་ལྡང༌། །བདག་བདེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་སྤོ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ཁུར་བཟོད་པའི། །གཏོང་ལེན་སྙིང་སྟོབས་རྨད་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་མི་འབྲལ་ཕྱི་ཕྱིར་སྨོན། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཡང༌། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ། །བྱམས་ལས་སྙིང་རྗེ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་བ་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཡང་དག་འགྲུབ། །བཙས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ངན་དེ། །མ་ཡི་པང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས་ནས། །མི་གཙང་མཐའ་དག་ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས། །ནུ་ཞོས་བསྙེན་བཀུར་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱས་གཡོགས། །བུ་ཆུང་ན་ལས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འདམས། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་མཐའ་དག་བསྲན་ནུས་པའི། །དྲིན་དང་རིམ་གྲོ་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ས་འདི་རིར་བཅས་བདག་གི་ཁུར་མ་ཡིན། །བྱས་པ་མི་གཟོའི་ཁུར་ཆེན་དུག་ལྡན་གྱི། །བཟའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མ་རུ་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་དམ་པའི་དྲིན། །དྲན་པས་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་གོང་འཕེལ་ཞིང༌། །བྱས་པ་ཤེས་དང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་བསྙེན། །སྨོན་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་གསར་པ་ལ། །སྒྲ་གཅན་གདོང་བས་ཐུ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ། །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་ འགྱོད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ཞིང་མི་སྙན་སྒྲོག །གཡོ་དང་སྒྱུར་སྤྱོད་གཞན་དག་མགོ་བོ་བསྐོར། །ཆོས་བཞི་གང་རུང་ཉམས་མྱོང་སྨོན་སེམས་ཤོར། །འགྱོད་དང་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་ཐུན་ཚོད་འདས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བ་ཡིན། །གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསམས་བཞིན་བརྫུན་མི་སྨྲ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གུས་ཤིང་བསྔགས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉེར། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དཀྲི་བའོ། །བརྟན་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དང༌། །དེས་བསྟན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། །དེ་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་དག་གོ །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པས་བཅུ། །བློ་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་གསུམ། །རང་དོན་སྔོན་བྱས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འདོད་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆེན་ སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་དང་འགྲོ་བ་སྟབས་གཅིག་སྒྲོལ་འདོད་པ། །གྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་སྔོན་བསྒྲལ་རྗེས་ལ་ཞི་འ
Chinese
第九品 第九品 往昔未经善加观察而轻率立誓，若仍心存犹豫，凭借诸佛菩萨的智慧力量，则能避免被邪魔所趁，从而安住于经过审慎抉择的取舍之道。若违背誓言，我将欺骗一切众生，从而在无边无际的恶道中漂泊。因此，即使是众生微小的安乐，我也不会为了自身利益而加以破坏，不做自毁前程之事。既具备堕罪之因，又具备菩提心之力量，无论于轮回中扮演何种角色，若已证得果位，则会长期受到束缚，因此，舍弃学处之人实乃疯子。对于微小的损害之因果，那些嗔怒傲慢之人，尚且能忍受刀枪剑戟之刑罚，不达目的决不罢休。那么，对于时时处处与我为敌的，强大烦恼，与之交战，不解除仇恨誓不罢休，怎能舍弃守护戒律之誓言呢？如今被烦恼囚禁于牢狱之中，若连自救都力不从心，又怎能救度一切众生脱离苦海，毫不动摇地实现解脱呢？在具备正念和智慧的土地上，菩提心的幼苗容易生长，因此，对于这不退转之菩提心，应精勤致力于净化其垢染，并使其增长。其中，堕罪的分类有二十种：盗取三宝财物等属于国王的五种，摧毁城镇乡村等属于臣子的五种，未经学习而宣讲空性等，属于普通人的八种，以及舍弃愿心和行心。总之，即使在梦中见到罪恶，也要立即以三蕴忏悔。依靠愿心退失和违品产生，舍弃学处这三种违缘，若于座间失去，则以悔恨之心，于黎明前向虚空藏菩萨祈祷，以七支供忏悔罪堕。将自己的安乐完全给予他人，并能忍受他人之痛苦，这种施受之大无畏精神，应不断修持，直至菩提之间永不分离，并反复发愿。愿心的四种无量学处，从知恩图报开始生起慈爱，从慈爱生起悲心，从悲心生起菩提心，生生不息。
English
Chapter Nine Chapter Nine If, in the past, without proper examination, one has made a rash vow, and still harbors doubts, then by the power of the wisdom of the Buddhas and their heirs, one will be able to avoid being seized by evil spirits, and thus abide in the path of taking and abandoning after careful consideration. If I break my vow, I will deceive all sentient beings, and thus wander in the endless realms of suffering. Therefore, even the slightest happiness of sentient beings, I will not destroy for my own benefit, and I will not do anything that ruins my own future. Possessing both the cause of downfall and the power of bodhicitta, no matter what role one plays in samsara, if one has attained the fruit, one will be bound for a long time. Therefore, a person who abandons the precepts is truly a madman. Even for the slightest cause of harm, those who are consumed by anger and pride can endure the punishment of swords and spears, and will not give up until they achieve their goal. Then, for the powerful afflictions that are always and everywhere my enemies, I will wage war against them, and I will not give up until I have resolved the hatred. How can I abandon the vow to protect the precepts? Now that I am imprisoned in the prison of afflictions, if I am unable to save myself, how can I save all sentient beings from the ocean of suffering, and unshakably achieve liberation? On the ground of mindfulness and wisdom, the seedling of bodhicitta is easy to grow. Therefore, for this non-retreating bodhicitta, one should diligently strive to purify its defilements and make it grow. Among them, there are twenty categories of downfalls: stealing the property of the Three Jewels, etc., are the five belonging to the king; destroying towns and villages, etc., are the five belonging to the ministers; expounding emptiness without having studied, etc., are the eight belonging to ordinary people; and abandoning the aspiration and practice minds. In short, even if one sees evil in a dream, one should immediately confess with the three aggregates. Relying on the loss of aspiration mind and the arising of opposing factors, abandoning the three unfavorable conditions of the precepts, if one loses it during the session, then with a heart of regret, one should pray to Akashagarbha Bodhisattva before dawn, and confess the downfalls with the seven-branch offering. Completely giving one's own happiness to others, and being able to endure the suffering of others, this great courage of giving and taking should be continuously practiced, and one should vow to never be separated until enlightenment. The four immeasurable precepts of aspiration mind, from gratitude, loving-kindness arises, from loving-kindness, compassion arises, from compassion, bodhicitta arises, and it is born endlessly.
Chinese
凭借威力真实成就。 如同刚出生的婴儿般愚昧。 母亲的怀抱如同浴室一般， 用手触摸一切不净之物。 用乳汁侍奉，用身体的接触来遮盖。 宁愿自己早逝也不愿做小儿。 对于能忍受一切罪恶、痛苦和恶语的， 恩情和侍奉却加以轻视杀害， 还有比这更混乱的仪轨吗？ 这片土地连同山峦并非我的负担， 忘恩负义的重担如同有毒的， 吞入腹中的人一般。 因此，无边无际的一切有情众生， 都曾做过我的母亲，施予恩惠，是神圣的恩情。 忆念着，慈爱等四者不断增长， 对于知恩图报的人， 以殊胜的珍宝来供养。 发愿心如同秋季的新月， 被罗睺吞噬般的不利因素， 四种黑法应长久摒弃。 欺骗应供养者，对于他人的福德， 产生怀疑，并与后悔之处相连。 诽谤圣者，宣扬不悦耳之语， 欺骗和狡诈的行为，迷惑他人。 四种法中的任何一种，若失去体验和愿心， 后悔和对治未至，时间已逝， 在那一瞬间，菩提心便会丧失。 最为强大的对治，是四种白法： 即使面临生命危险，也绝不故意说谎。 对于诸佛之子，恭敬赞叹。 以无有虚伪之心，关爱一切众生， 将一切都置于菩提道上。 从稳固的角度，守护的四种认知： 视善知识为佛陀的认知， 视其所教之法为道路的认知， 视修行者为道友的认知， 视一切有情为独子的认知， 这些是发愿的正确修学之处。 进入的修学之处，即六度波罗蜜， 前五度是积累福德的殊胜资粮， 后一度是智慧的广大资粮， 不依赖二者，便无法成佛。 加上方便、力量、愿力和智慧，共十度。 以智慧、力量和威力来成就的三种佛子。 先为自己，后欲救度众生， 如国王般的广大意乐的菩提心。 同时欲救度自己和众生， 如船夫般的殊胜智慧之心。 先救度众生，之后获得寂静。
English
Through the power of the mantra, may it be truly accomplished. Like a newly born infant, foolish and ignorant, Using the mother's lap as a bathroom, Touching all impurities with their hands. Nourishing with milk, covering with bodily contact, Preferring death to being a small child. For those who can endure all sins, sufferings, and harsh words, Yet despise and kill kindness and service, What ritual could be more chaotic than this? This land, along with the mountains, is not my burden, The heavy burden of ingratitude is like a poisonous substance, Swallowed by a person into their stomach. Therefore, all sentient beings, infinite and boundless, Have been my mothers, bestowing kindness, a sacred grace. Remembering this, may the four qualities of love, etc., increase, For those who know and repay kindness, May they be served with supreme treasures. May the aspiration be like the new moon in autumn, May the unfavorable conditions, like Rahu devouring it, The four black dharmas, be banished far away. Deceiving those worthy of offerings, doubting the merits of others, And connecting with the place of regret. Slandering the holy ones, proclaiming unpleasant words, Deceitful and cunning actions, misleading others. If any of the four dharmas are lost, experience and aspiration vanish, Regret and remedies are not applied, time has passed, In that instant, the mind of enlightenment is lost. The most powerful remedies are the four white dharmas: Even at the cost of life, never intentionally lie. For the sons of the Buddhas, show respect and praise. With a heart free of deceit, care for all sentient beings, Placing everything on the path to enlightenment. From the perspective of stability, the four recognitions to protect: Recognizing the virtuous friend as the Buddha, Recognizing the Dharma taught by them as the path, Recognizing those who practice it as companions, Recognizing all sentient beings as one's only child, These are the correct ways to train in aspiration. The training for entering, the six perfections, The first five are the supreme accumulation of merit, The last one is the great accumulation of wisdom, Without relying on both, there is no Buddhahood. Adding skillful means, power, aspiration, and wisdom, there are ten. The three sons of the Buddhas accomplish through wisdom, power, and strength. First for oneself, then desiring to liberate beings, The Bodhicitta of vast intention, like a king. Desiring to liberate oneself and beings simultaneously, The mind of supreme wisdom, like a boatman. Liberating beings first, then attaining peace.