Tibetan
་བཅུ་འབྲས་བུའི་བཅུ་གསུམ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་དབྱེ་དཔག་ཏུ་མེད། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་འདུན་ངོ་བོ་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། །ཉན་རང་ཞུགས་གནས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིའམ། །ཡ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲས་སར་གནས་མཐའ་དག་པའི། །རང་སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། །ལམ་དང་སྐྱོབ་པའི་ངོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལས་བྱུང་དེ་བསྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་སམ་བསླབ་པའི་རྟེན་གནས་དགེ་འདུན་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡི། །དམ་བཅའ་གཉིས་ལས་དུས་གཞན་འགྲུབ་འདོད་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དག་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔགས་སུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་འདུས། །ཉི་ཚེ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། །ངན་འགྲོ་ལ་འཇིགས་མངོན་མཐོའི་བར་དུ་འགྲོ། །འབྲིང་གཉིས་སྲིད་པས་འཇིགས་ནས་ཐར་པ་གཉེར། །གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་མཐར་ཐུག་ནི། །ཉན་རང་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །ཆེན་པོ་གཞན་དོན་སྤངས་པའི་ཞི་བདེས་འཇིགས། །འཁོར་བ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲལ་བྱིར། །བྱང་ཆུབ་པར་འགྲོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །བྲལ་ཐོབ་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །ལམ་དུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། །མཐའ་དག་བརྗོད་པས་མ་ཐུག་ནམ་མཁའ་ལྡིང༌། །བྱ་ལམ་གྲུབ་མཐའ་མ་གཏུགས་སླར་འབབ་འདྲ། །འདི་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་ནས་ཡང༌། །བརྒྱུད་དེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཚང་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །སྐྱབས་གཞན་གང་གིས་བསླུ་བར་མཐོང་ནས་ནི། །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། །དཀོན་ཅོག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དཀོན་ཅོག་ལ་བརྟེན་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་སྐྱབས་སོང་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བརྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་བསྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་འོངས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འཐོབ། །བསླབ་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །མངའ་རིས་བྱ་དགའི་སླད་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་མིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་སྐྱབས་སོང་ནས། །དམ་པ་བསླུ་དང་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་སྤང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་ནི། །འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །གཞན་ལ་མི་འཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མི་འགྲོགས། །དཀོན་མཆོག་རྟེན་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང༌། །ཉིན་མཚན་བརྗེད་པ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྲལ་ཐོབ་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ལ་བྱང་ཆུབ་པས། །སྐྱོབ་དང་བསྐྱབ་བྱར་མི་འཛིན་ཐ་སྙད་ལས། །འདས་ཕྱིར་གཏོང་རྒྱུའང་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་གཏོང་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་པ། །འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང༌། །བསླབ་བྱ་ཉམས་ན་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྨ་ཡི་བག་བཞིན་ བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་གདུག་པས་སྐབས་བཙལ་རྣམས། །ཚིག་དོན་འཛོལ་བའི་ཡིད་གཉིས་སྣོད་ངན་དུ། །བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བྲི་བའི་རྟགས། །ཡི་དྭགས་ལ་བསྟེན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉམས། །འདི་ན་ས་དང་ནམ་མཁའ་རི་རབ་རྣམས། །ཡིན་མིན་གནས་འགྱུར་ཉི་ཟླ་ཐང་ལྷུང་སྲིད། །དཀོན་ཅོག་གསུམ་གྱི་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པའི། །ངེས་ཤེས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཡིན། །རྨི་ལམ་ནའང་དཀོན་ཅོག་མཐོང་བ་དང༌། །བག་ཡོད་དྲན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་འབྱོར། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་བར་དོ་བགྲོད་པར་སླ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔུང་དང་གཉེན་དུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། ཐེག་དམན་རྫིང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས། །རིགས་ལས་ཉམས་པའི་ཉན་རང་སྐྱེས་བུའི་སེམས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དེད་དཔོན་མཐུས་སད་ནས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་གླིང་དུ་འགྲོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི། །ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྕགས་ཁམས་སུ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཐབས་ཤེས་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །ཐེབས་པའི་མོད་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་བྱེད། །གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱོར་ བ་ཚད་མེད་བཞི་པའི་ས་མཁན་གྱི། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་བསླབ་བྱ་སློབས་ལས་སྐྱེ། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་བདེ་འདོད་པ་ཡིན། །སྡུག་པའི་མ་ཡིས་བུ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཀུན་སྤུངས་ནས། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་གནོད་པ་བཟོད་ལ་བསླབ། །སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བཟོད་མི་ཕོད་པའི་སེམས་སྟོབས་དྲག་པོ་དང༌། །འགྲོ་དྲུག་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །མཐའ་ལ་གཅུར་མཐོང་མཆི་མ་སློང་བ་ཡིན། །དགའ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་ཕུན་ཚོགས་ལ། །སྤྲོ་བའི་སེམས་འཇུག་ཀུན་ལ་ལེགས་སྨོན་བསྒོམ། །རང་རང་མཐུ་ཡིས་ཐོབ་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱིན་ཆད་དེ་དང་མི་འབྲལ་སྨོན་པ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་ངོ་བོ་བྱམས་སྡང་འདྲལ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་ཆད་མཉམ་པ་ཉིད་བརྡལ་ནས། །དགྲ་དང་གཉེན་དང་བར་མའི་འདུ་ཤེས་གསུམ། །ཕན་འདོགས་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྱད། །རྣམ་པའི་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་རྩི་ཡིས་སྦྱར། །འདོད་པའི་བྱམས་པ་སེར་སྣའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དགའ་བ་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་དམིགས་བཅས་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་ན་ཞི་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས། །ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་རུ་འདོད། །སྒོམ་ཚུལ་གོ་རིམ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་སྐྱེ་བར་སླ་ལ་གཏད། །འོན་ཀྱང་བྱམས་བསྒོམས་ཆགས་པའི་རྟེན་གྱུར་ན། །ཉེ་རིང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་སྤོ། །དེ་ཉིད་རྨོངས་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱུར་ན། །སྙིང་རྗེར་སྤོས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འགོག །སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཞན་རིས་སུ་ཆད་པ་ན། །དགའ་བར་སྤོས་པས་དམན་སེམས་སྐྱེ་བ་འགོག །དགའ་བས་སེམས་རྒོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་འགྱུར་ན། །བྱམས་སོགས་མཐའ་དབུས་བརྗེས་ནས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་སྨིན་མངོན་པར་མཐོ། །འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས། །རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་བས་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ། །དབང་གིས་ཡིད་འོང་བདེ་དགའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བྱམས་པ་འབྱོངས་པས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་ འོང༌། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། །སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཁུར་འགྲོ་འཚེ་བ་བྲལ་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ། །དགའ་བ་འབྱོངས་པས་ཕྲག་དོག་རྩ་བ་ཆོད། །འབྱོར་པ་བརྟན་ཅིང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། །བཏང་སྙོམས་འབྱོངས་པས་བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་མཉམ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཟབ་ཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསླུ་བ་མེད། །ལམ་ངན་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྲིད་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འགལ་ལ་མི་བསྟེན་པར། །ཐར་པ་དྲི་མེད་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ལམ། །རྙོག་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལ་གོམས་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཚད་མེད་བཞིའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་ ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་དྲངས་པས། །ཞི་བདེའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། །སྡིག་སྡུག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་རྣམས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་མོད་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་ལ་རབ་དགའ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཀྱང་སྟི་སྟང་བྱེད། །ལས་ཉོན་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་བར་ནས། །གཏུམ་པའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ལྟའི་དགེ་བ་ལ། །སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་བ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུས་རྩ་བ་སྨད། །ས་གཞི་བཟང་པོས་བསྟེན་པའི་ཞིང་ས་ལ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྲིད་པ་ན། །འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བའི་བར་དུ་འཕེལ། །ལས་ཉོན་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་བཟུང་ལས། །གདོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །གང་ལ་རང་དོན་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུར་གདུང་བཞིན། །སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་རྣ
Chinese
十种果的十三种等。金刚乘的种类差别不可估量。是依靠于谁的智慧传承呢。僧伽的自性是觉知解脱二者兼具，声闻缘觉入地补特伽罗双四或者八辈圣者登地菩萨一切的，自身功德说也说不尽，是道路和救护的自性殊胜之法。法是从导师处产生，为了成办它，作为助伴或者修学所依止的僧伽，所以，三宝作为皈依处成立。其中，因和果的皈依处，两种誓言之外，想要成就其他时候的因，如此成就的自心是果皈依处，是金刚乘的殊胜特点。因的对境是三宝，在密咒中，它的自性都汇集于上师。小、中、上三种发心，从下士来说，是畏惧恶趣而趋向增上生。中等士夫畏惧有寂而寻求解脱，暂时是尽其一生，究竟是直到获得声闻缘觉的果位为止。大士畏惧舍弃利他的寂灭，轮回是为大出息，为了救度他们，趋向菩提，那也是自己的心，断绝获得欺骗是果皈依处。道时，诸佛对于有情，对于界（梵文：dhātu）的慈悲没有超过时节。一个毛孔的功德，全部述说也无法穷尽，如同虚空雄鹰。鸟道宗派没有穷尽又返回相似。在此，于轮回的轮转中，一次又一次地，经历并积累恶业的罪人，转轮王和自在等，见到无论哪个其他的救护者都在欺骗，以畏惧、信仰和悲悯三种，为他众着想的大士之心，忆念三宝而皈依。如同虚空无法衡量一样，依靠三宝，黑白业果的边际无法衡量，一旦皈依，形象转变，就不能依靠虚空的容器。进入佛教徒的行列，依靠一切律仪，罪障穷尽，舍弃损害的方面，守护恶趣的悬崖，不离三宝，圆满 于现见之法而来。福德圆
English
Ten kinds of fruit, thirteen kinds of results, and so on. The classifications of Vajrayana are immeasurable. It relies on whose wisdom lineage? The essence of the Sangha is the combination of both awareness and liberation, either the Shravaka-Pratyekabuddha, the four pairs of individuals who have entered the path, or all the Bodhisattvas who reside on the eight levels. The qualities of one's own ground cannot be fully expressed. The essence of the path and protection is the sacred Dharma. The Dharma arises from the teacher, and for the purpose of accomplishing it, the Sangha serves as a companion or a basis for learning. Therefore, the Three Jewels are established as the objects of refuge. Among them, the refuge of cause and effect, apart from the two vows, the cause of wanting to achieve other times, the self-mind thus achieved is the refuge of the fruit, which is a special characteristic of Vajrayana. The object of the cause is the Three Jewels, and in mantra, its essence is gathered in the Guru. From the three motivations of small, medium, and supreme, the small individual goes from fearing the lower realms to seeking higher rebirth. The intermediate two fear existence and seek liberation, temporarily as long as they live, and ultimately until they attain the fruit of Shravaka-Pratyekabuddha. The great one fears the peace of abandoning the benefit of others. Samsara is a great exhalation, and in order to liberate them, they go to enlightenment, which is also their own mind. Abandoning separation and attainment is the refuge of the fruit. At the time of the path, the Buddhas, for sentient beings, compassion for the realm (Sanskrit: dhātu) does not exceed the season. Even the qualities of a single pore cannot be fully expressed, like a garuda in the sky. The path of birds, the tenets that do not reach the end, return again similarly. Here, in the cycle of samsara, again and again, those who have experienced and accumulated bad karma, such as the wheel-turning king and the powerful one, seeing that any other protector is deceiving, with the mind of a great person who thinks of others with fear, faith, and compassion, they take refuge by remembering the Three Jewels. Just as the sky cannot be measured, relying on the Three Jewels, the limits of black and white karmic results cannot be measured. Once refuge is taken and the form is transformed, it cannot rely on the container of the sky. Entering the ranks of Buddhists, relying on all vows, exhausting sins and obscurations, abandoning the side of harm, protecting the cliff of lower realms, not separating from the Three Jewels, perfect, comes to the visible Dharma. Merit complete.
Chinese
圆满成就色身之二。果之皈依无有欺骗者，乃是解脱三门无愿之界。实相金刚非造作。圆满智慧资粮，获得清净二者。学处因果二者中，最初者，无需为了昂贵的奖赏而说。纵然为了性命，也不舍弃三宝。其自性皈依上师后，舍弃欺骗圣者和宣扬恶名。如是皈依佛法僧，次第自性是，不向轮回之神顶礼。不害他者，不交往外道。以信心敬奉三宝所依，舍弃昼夜忘失，而皈依。果之学处，能仁法身，于离得舍之界证悟，不执著救护与被救护，由于超越言诠，故布施之物亦是假立之名。因之舍弃，乃是皈依之相，于所行之境生起邪见而舍弃。若学处衰损，则堕入下劣，故如疮疤般，谨慎守护。业之恶犬以恶毒寻觅机会，于词义错乱之二心恶器中，乃是减损无欺之定解之相。若依止饿鬼，则今生即衰损。于此，地与虚空须弥山，是与非，处所变异，日月陨落亦有可能。三宝之欺骗不可能，坚定之定解，恒时有意义。纵然在梦中也见到三宝，忆念谨慎，具足一切功德。忆念前世，易于度过中阴。成为一切有情之助伴与亲友。名为功德珍宝藏之喜雨中，皈依之品，即第六品。 。 第七品 于小乘池塘中，菩提心之界，从种姓中衰退之声闻缘觉之士夫心，以空性大悲之舵手威力苏醒后，前往大乘海一切智之洲。布施等五种波罗蜜多之自性，于未开示之矿藏中，完全衰退，以方便智慧之点金术，触及瞬间，便成巨大价值。何故，以大悲之方便与