Tibetan
ས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་བགྱི། ༈ །མཛད་བཅུ་ནི། དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཡིན། །འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །ལྷུམས་ཀྱི་གེ་ (༦༥༨)སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །ཚངས་དང་དབང་པོའི་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་མཐུ། །ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཏུད་ཅིང་གྲགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་བཞིན། །ཡབ་ཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །འཕྲོག་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་དལ་ནཻ་རཉྫར། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་རྣམ་རིག་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་ཐ་གུས་བཅིངས་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱས་ནས། །མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་རྒྱལ་ཀུན་གཤིས། །འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་གཡང་ས་ལ། །རྒྱུག་ (༦༥༩)པའི་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲུས། །བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གོ་འཕང་བཀྲི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་ཆང་། །འཐུངས་བས་ཆེས་བཟིང་མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ལྕེ། །མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐུས་བཅད་པས། །སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ཡང་། །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདི་མི་སེམས་རྣམས། །སྐྱོ་སླད་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །བསོད་ནམས་ཉམས་ཆུང་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟང་ནི། །འཛད་པ་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་དང་འགྲོ་དོན་མཉམ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །མཐར་ལྟུང་བཤགས་འདོན། (༦༦༠)དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི ལན་གསུམ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི ཧོ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱི འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་ཕྱིར ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ ལན་གསུམ གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི ཨཱ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངསའགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརབཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས བདུད་ (༦༦༡)རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་དང་ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ ཅི་ནུས་བཟླ བཞི་པ་མཎྜལ་ནི ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱི ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་ ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ལྔ་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི ཕཊ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམ སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོན འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར གཡས་ཉོན་ (༦༦༢)མོངས་བདུད་བཅོམ་གྲི་གུག་གིས གཟུངས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུར་བཞག ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བཞུ འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ གྲངས་མེད་བརྗོད་མཐར ཕཊ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང་ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམས ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླགས མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨཱ དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་རོ ༈ སྤུངས་གཏོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། སྤུངས་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བ་བཏང་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་གསལ་བའི། །མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀར་ལྟེ་བའི་བར་དག་ལ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་སྐུ་སྨད་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །པད་ (༦༦༣)གདན་བགེག་རིགས་ལན་ཆགས་གསལ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཆོད་ཡུལ་མཉེས་བྱས་སྦྱིན་ཡུལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། ཧྲཱི བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ཆད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ༈ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། །ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས་གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་སྦྲུལ་ནས་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ལན་བདུན། །ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སོགས། སམ་བྷ་ར་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆུ་ཐིགས་རིལ་བུ་དེ་མཚུངས་ཕུལ། མར་མགྲོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མངས་སོགས་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ་གཤེགས། །དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཛ་ལ་མེ་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཚར་གསུམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ (༦༦༤)ཚོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྦྱིན་ནི། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། སོགས། སྨོན་ལམ་ནི། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །སོགས་བརྗོད། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒན་རྒོན་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་འབར་མ་དང་། གཟུགས་ལེགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་རྣམས་ནས་མཚན་བཞི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གཏོར་མའི་དོན་པོ་གཟུངས་སྔགས་ཁོ་ནའི་ཕན་ཡོན་ལས་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་དམན་འགའ་ཞིག་གིས་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ལ་ཕན་བློས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །༈དཀར་གསུང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས། དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། དཀར་ཕྱེ་གཙང་མ་མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བས་སྦགས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་གྱི་ཁྲོད། ཤིང་ཏོག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། རིན་པོ་ཆེ། བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་འདྲེས་པར་བྱས་ལ་སོལ་མེ་དང་། སོ་ཏོག་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བཏབ། ཆུ་གཙང་ཁོ་ནས་བྲན། རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་གསལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ (༦༦༥)ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བ
Chinese
如是等同，我亦为利有情故，发起菩提心，如是于学处，次第而学修，三遍。 今日本我人生有果，善得人身之位，今日生于佛陀种姓，今成佛子矣。我今于一切救护者之前，迎请众生与善逝，以及中间之安乐，诸天及非天等皆欢喜。 十种事业： 从具百喜之不死城中，菩提心之胜妙白莲，乃是执持释迦种姓精髓之器，幻化天女，是为鹿眼者。 如十万光芒升起于东方之山，于母胎莲花中绽放之蓝毗尼园，梵天与帝释之侍奉所庄严，顶礼于菩提种姓之授记。 于青春骄傲之释迦族青年中，六十四种技艺之嬉戏精通，众人皆向您敬献赞颂，众生之识蕴圆满于眼耳。 如未被贪欲之索所束缚，为令父王欢喜故，于妃嫔之幻化中，以幻化之见而观，守护王宫，顶礼于成办一切义利者。 虽无有不为极度动摇且坏灭之王权铁钩所控制者，然决定出离之四种因缘，夺走您之心意，示现为自生之比丘。 以精进之浪潮不懈怠，于尼连禅河畔，忍受苦行之苦楚之精进，以及执持调伏分别念之禅定，顶礼于令十方善逝欢喜者。 于无数三世中，一切心识皆为二资粮所束缚，为令具义故，于菩提树下，令诸魔惊恐，现证圆满正觉，乃诸佛之本性。 于轮回无底之悬崖中，以三转法轮之舟，救度奔流之有情，引导至解脱与遍知之果位，顶礼于您。 虽思虑分辨，然饮用非为律仪之酒，因此极度迷醉之外道导师之舌头，以具听闻之神变威力而斩断，羞愧与威严丧失之
English
Like that, I also, for the sake of benefiting beings, generate the Bodhicitta. Likewise, in the trainings, I will train in stages, three times. Today, my life has fruit. I have well obtained the state of a human. Today, I am born into the Buddha's lineage. Now I have become a Buddha's child. Today, before all the protectors, I have invited beings and the Sugata, as well as the intermediate happiness, as guests. May the gods and demigods and others rejoice. The Ten Deeds: From the city of immortality with a hundred joys, the supreme white lotus of Bodhicitta, is the vessel holding the essence of the Shakya lineage. The illusory goddess is the deer-eyed one. Like a hundred thousand lights rising on the eastern mountain, the Lumbini grove blooming in the womb's lotus, adorned by the service of Brahma and Indra, I prostrate to the prophecy of the Bodhi lineage. In the midst of the youth of the Shakya clan, proud of their youth, skilled in the play of sixty-four arts, everyone bows and praises you, the consciousness of beings is perfected in the eyes and ears. As if not bound by the noose of desire and attachment, to please the father, in the illusion of the consorts, viewing with the view of illusion, protecting the royal palace, I prostrate to the one who accomplishes all purposes. Although there is no one who is not controlled by the iron hook of the extremely fickle and destructive kingdom, the four causes of definite renunciation stole your mind, and you manifested as a self-born monk. With the waves of diligence unceasing, at the Nairanjana River, the strength of enduring the suffering of asceticism, and the meditation of holding the subjugation of all thoughts, I prostrate to the delight of the Sugatas of the ten directions. In the aeons of countless three, all consciousness is bound by the two accumulations, for the sake of meaningfulness, under the Bodhi tree, frightening the demons, manifesting perfect enlightenment, is the nature of all Buddhas. In the bottomless abyss of samsara, with the boat of the three turnings of the wheel, saving the running beings, leading to the state of liberation and omniscience, I prostrate to you. Although thinking and discerning, the tongue of the Tirthika teachers, who are most intoxicated by drinking alcohol that is not a vow, is cut off by the power of miracles that can be heard, the shame and glory diminished.
Chinese
哦，圆满！于四神足获得殊胜的您，虽不经历生老病死的感受，但为了必定前往彼岸，为了使人们，生起悲伤，我向您涅槃示现顶礼。对于福德微薄的众生们，为了增长白法的商栈，如将用之不竭的八份舍利，安放于法界中安眠一般。愿我也圆满成熟清净三者，超越三界，于大乐净土，以现证菩提十种化身事业，与遍知您利益有情相同。如来您身如何，眷属与寿命量，以及清净刹土等，您的殊胜妙名如何，愿我也完全变成那样。最后念诵堕罪忏悔文。（660）之后，共同不共的前行，应如引导文《忆念正念》所说那样了解。吉祥！第二，不共前行中，第一是皈依：皈依三宝真实现世善逝三根本，脉气明点的自性菩提心，本体自性大悲的坛城中，直至菩提果之间。念诵三遍。第二是发心： ཧོ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧོ 各种显现如水中月亮的虚假图画，轮回如连珠般漂泊的众生，为了在自性光明界中休息，于四无量心中发菩提心。念诵三遍。第三是金刚萨埵修法念诵： ཨཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ 自观为庸常，于头顶上，白莲花月轮的座垫中央，从ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ 出现上师金刚萨埵，白色明亮圆满报身，手持金刚铃，拥抱明妃，我向您祈祷皈依，请您清净我的罪业，以强烈的后悔心忏悔，今后即使丧命也不造恶，您心中月亮增长的上方，ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ 字的周围以咒语围绕，念诵咒语激励相续，从父母欢喜交合之际，降下甘露菩提心的云，如樟脑粉末般降落，愿我和三界有情众生的，业和烦恼痛苦之根，病魔罪障过患堕罪阴影，全部得以清净。 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ 等和 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ 尽力念诵。第四是献曼茶罗： ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ 三千世界