Tibetan
་ལི་ཁྲིའི་ན་བཟའ་གསོལ དེ་ཡང་ཐུན་མོང་རྣམ་པ་བཞིའི ལས་ཚོགས་སྦྲགས་ནས་བྱ་འདོད་ན ཀུན་ལ་སྔ་མའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ ཚེ་བསྲིང་ཞི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ དཱུ།།།ཉེ་ཤིང་ར་མཉེ་གསེར ཨུཏྤལ་ངང་པའི་ཀླད་པ་བསྣན དེ་བཞིན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ལ གུ་གུལ་གླ་རྩི་རྨ་བྱའི་མདོངས བྱ་རྒོད་ཀླད་པ་གླང་ཆེན་ཤ དཔའ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས ཚེ་ཤུག་སེང་ལྡེང་ཁཎྜ་སྦྱར སྣང་བ་དབང་སྡུད་སིནྡྷུར ཁུག་ཆོས་གླང་སྣ་ཧ་ལོ་མཚལ པདྨའི་ཟིལ་པ། བ་ལེན་རྡོ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་ ཤིང་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ལན་ཚྭ་བསྣན ཀུན་ལ་རང་རང་ལས་མདོག་དང་ མཐུན་པའི་ན་བཟའ་བཀྲག་ཅན་གསོལ རཏྣའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྩལ གཉིས་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ནི རྒྱ་ཤོག་གམ་ནི་དར་དམར་ལ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བཞིར་བསྐོར དང་པོར་ཚེ་སྤེལ་འཁོར་ལོ་ནི ལྟེ་བར་བུམ་པའི་ཁོང་སིང་དུ ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྲོག་ཡིག་ཏཱྃ མདུན་ནས་བརྩམས་པའི་གཡས་བསྐོར་དུ གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར རང་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བྲི བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞིར (༣༩༣)འུྃ ཚེ་འཛིན་བརྟན་པའི་གཡུང་དྲུང་བཞིའི གྲྭ་བཞིར་རྒྱས་གདབ་གསང་སྔགས་འདི ཚན་པ་བཞི་རུ་བགོས་ནས་བྲི མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ལ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མཐའ་བརྟེན་བྱ ཕྱི་འཁོར་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲའོ གཉིས་པ་རྒྱས་བྱེད་འཁོར་ལོ་ནི ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་མཱཾ་གྱི་མཐར གཙོ་སྔགས་རྗེས་སུ་རང་སྲོག་སྔགས ཤམ་བུར་བདག་འཆང་བ་པོའི་བསོད་ནམས་དང་རླུང་རྟའི་དཔལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་བཞིར རྒྱས་བྱེད་ནོར་བུ་འབར་བའི་ནང་ ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མར་མཚུངས ཕྱི་འཁོར་བགེགས་འདུལ་མེ་རིས་བསྐོར གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ནི ལྟེ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབུས་ན་བཾ མཐའ་བསྐོར་གཙོ་དང་རང་སྔགས་ཤམ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དངས་བཅུད་བགྲག་མདངས་དང་བཅས་པ་ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱི་པད་འདབ་བཞིར པདྨའི་མདའ་གཞུ་བཀང་བའི་ནང་ མ་མ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཨ་ཏྲི་ནིྲ་ཛ ཡིད་གཡོས་སེམས་སྒུལ་རང་དབང་མེད་པར་དུང་དུང་ཛ ཞེས་དང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ཡི མིང་ (༣༩༤)སྤེལ་གཞུག་པ་མན་ངག་གོ ཞལ་ཤེས་ཡོད། ཕྱི་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདྲི ཁོར་ཡུག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ ཛ ཡིག་མཚན་པའི་དྲ་བས་སྒྲིལ བཞི་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཙཀྲ་ནི ལྟེ་བར་རཏྣའི་ཟ་མ་ཏོག བྷྲཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་མཐའ་སྐོར་དུ གཙོ་སྔགས་རང་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་པད་འདབ་རྣམ་པ་བཞིར རཏྣའི་གཏེར་བུམ་ལུད་པའི་ཚུལ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་སྔགས་འདི་བྲིས མ་ཎི་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ ཞེས་དང་དེའི་ཕྱི་སྤྱི་དང་འགྲེ ཁོར་ཡུག་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར ཀུན་ལ་རང་རང་གསང་བའི་རྫས ཞལ་ཤེས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱུག སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་བླ་རྡོ་ནི ཚེ་འཁོར་གཡུ་བྱང་མིག་མེད་ལ འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ས་སྙིང་སྦྲམ དབང་མོར་རྒྱལ་མོ་ལག་གཡས་སམ མ་གྲུབ་བྱུ་རུ་ནོར་མིག་ཅན ནོར་རྒྱུན་མ་རྒད་བཻ་ཌཱུརྱ ཀུན་ལ་རང་བྱུང་ཤེལ་དཀར་པོ གས་གྲུམ་མེད་པའི་ཟུར་ལྡན་བཅས དྲིལ་ཏེ་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་ཆིངས་གདབ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གའུའམ ཙན་དན་སེང་ལྡེང་སྒྲོམ་བུར་བཅུག མི་ལག་མི་གཏད་གྲིབ་ལ་གཟབ སྒྲུབ་དུས་རང་རང་བུམ་ (༣༩༥)འུྃ སྟེང་འགོད རིགས་དང་མཐུན་པའི་དར་གྱིས་དགབ གཙོ་བུམ་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲས་གཡོག དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས མྱོང་གྲོལ་རྐྱང་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ རྫས་གཞན་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས རྒྱས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ སྒྲུབ་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའོ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་ནི ས་ཡི་ཆོ་ག་ནས་བཟུང་སྟེ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་བམ སྤྲོས་པ་དམན་པས་ཕྱི་ནང་གི མཚམས་གཅོད་ཙམ་དང་གཞི་བདག་ལ དཀར་གཏོར་སྦྱིན་ལ་བདེན་པ་བདར ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི ངོས་ལ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར བ་བྱུང་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ ཕོ་བྲང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ སྒོ་ཁྱམས་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་དང་ པད་རྡོར་མེ་རི་ལ་སོགས་པ སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཉིད་དུ ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རང་རང་བུམ ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས སྟེང་ནས་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་དུད་བས་བདུག བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕོབ་ལ (༣༩༦)ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་དེ་ཡང་ནི རྩ་བསྙེན་བྱེ་བ་མ་ཐོན་བར བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་གསུམ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའི་དྲོད་རྟགས་མྱུར བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་ནི བདག་མདུན་ཐ་དད་འཛབ་ཁང་དབྱེ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ལ རིལ་བུ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ འགོད་འདོད་བཅོས་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར བ་ཐག་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཕོག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ བུང་བའི་ཚང་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ལ འོད་ཟེར་དྲ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི རང་རང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བཞིན་སྦྱངས སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་དུག་གཞིལ་ཏེ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་མེད་ཁང་ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིན་བུ་ཡན འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་དཀྲོང་གིས་གྱུར སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གདངས དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ གསལ་ (༣༩༧)འུྃ འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ནས་བཟླ སྐྱོ་ན་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན བྱིང་རྒོད་གཉིད་དང་ལེ་ལོ་སོགས ཏིང་འཛིན་གེགས་དང་མ་འདྲེས་པར རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཐུན་བཞིར་འབད དང་དྲག་ཡུན་ཐུང་སྒྲུབ་བའི་གནད བདུན་ཕག་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ དེ་ཚེ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྟགས ཁྲུས་བྱས་གོས་གསེར་དྲི་མེད་གྱོན གྱེན་འཛེགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་མཐོང་ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་མི་གཅང་འབབ ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་ཤར་པ་དང་ ཁྱེའུ་དཀར་པོ་དར་གོས་ཅན མཐོང་ཞིང་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་དང་ གྲི་ལྕེ་བདེ་ཞིང་རིག་པ་དྭངས སྒྲུབ་ཁང་འོད་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་ རིལ་བུ་རླངས་འཐུལ་དྲི་ཞིམ་སྣོམ བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཏིང་འཛིན་གསལ དེ་སོགས་རྣམ་པ་ཅིར་བྱུང་ཡང་ སྤྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་བཟང་ངན་ཀུན ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ རང་སྣང་འགྱུར་ཚེ་གཞན་སྣང་འགྱུར ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་ཆོད སྣང་བ་བན་བུན་ཆད་ཆོད་འགྲོ གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྨིན་པས གཞན་ཕན་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཀུན་ལ་འབྱུང་ རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད མཆོག་སྒྲུབ་རྩ་ (༣༩༨)བའི་སྒྲུབ་པའོ ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་འདོད་ན ཚེ་སྤེལ་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ཏེ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་འཛིན གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཅན ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་སྲོག བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ་སོགས རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཞི་མ་ཁྲོ གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བཏུད་ཟུར་ཞལ་གྱེན་ལ་གཟིགས། ཕྱག་གཡས་རཏྣའི་ནོར་བུ་དང་ གཡོན་པ་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་གདེངས དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ ཁྱད་པར་ཞགས་པ་གཡུགས་པ་ཡིས ལོག་འདྲེན་དབང་བསྡུས་ཉི་ཟླ་གཉིས ཆ་ལང་བརྡབས་པའི་བར་དུ་འཚིར དེ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཚེའི་ལྷག་མ བརྟན་གཡོའི་གཟི་བྱིན་སྟོབས་དཔལ་ཀུན བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར་བར་དམིགས དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམས་ཞབས རྩ་ཕྱག་ (༣༩༩)འུྃ པདྨའི་མདའ་གཞུ་བཀང་ ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་པད་ཕྲེང་ལྡན འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་ཆོམ་རྐུན་མའི གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ བདག་མདུན་གཙོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས དབང་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པའི་མོད ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ་ལས ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེའི་ཐུགས་ནས མཁའ་འགྲོ་ཡིད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་མ དམར་གསལ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ལ ཧྲི༚ སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཏལ་གྱིས་འཐོན པད་མདའ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན དེ་ཡི་ནང་ཞུགས་ཤར་གྱིས་ཐོན ཕོ་ཡི་སྤྱི་བོ་མོའི་གསང་གནས ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཞུགས བཀྲག་མདངས་བཅུད་ལ་འཇིབས་པ་ཡིས འདོད་པ་གཡོས་ཤིང་བརྟན་པ་ཕྲོག ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་བཞིན རང་དབང་བྲལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམ མཁའ་འགྲོ་ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་འབད་པ་ཡིས འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡིན་ཡང་འདུ ཕ་རོལ་བརྟན་པ་བྲལ་གྱུར་ན ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་རིལ་བུས་གསོ རང་དབང་གྱུར་ནས་ཆོས་ལ་འགོད རང་གར་སྤྱད་ན་རྣམ་སྨིན་ཆེ (༤༠༠)འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ ནོར་སྒྲུབ་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་སྟེང་ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་སྟབས་བཞེངས དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ གཡོན་པ་དགོས་འབྱུང་ནེའུ་ལེ་འཛིན ལྗང་གསལ་སེམས་མའི་ཆ་བྱད་ཅན འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་ལ ཟས་ནོར་ཆར་དུ་བབ་པར་སྒོམ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་སྲོག་བསླུ་འདོན མཆོ
Chinese
穿戴李绸的衣服。如果想要共同进行四种事业，对于一切，在之前的物品上，进行延寿息灾的事业，加入杜鹃、矮树、茜草、黄金、乌 উৎপল、天鹅脑。同样，对于增益的事业，加入古古路香、麝香、孔雀翎、秃鹫脑、大象粪、勇士种姓的菩提心、侧柏、檀香、砂糖。对于怀摄，加入朱砂、麝香、牛黄、红花、莲花精华、瓦莲石。对于成办财富，加入五种珍宝和果实精华、谷物精华、盐。对于一切，穿戴各自事业颜色和相符的鲜艳衣服，放入宝瓶中。第二，命石命轮，在汉纸或者红绸上，绘制四重轮。首先，是增寿轮，在中央宝瓶的空心中，月亮座垫上是种子字 ཏཱྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从前方开始右旋，主咒七字之后，在自咒的末尾书写：祈愿赐予持有者寿命与日月同在的成就。 སྭཱ་ཧཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，在四片莲花瓣上(393)，书写 འུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在四方格中增添四种延寿坚固的雍仲，将此秘密咒语分为四部分书写：མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，在外圈书写元音和辅音，以缘起心咒作为结尾。外圈是持地的帕тра。第二，是增益轮，在中央日轮上书写 མཱཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），之后是主咒，然后是自命咒，末尾书写：祈愿增长持有者的福德和运势。 སྭཱ་ཧཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，在四片莲花瓣上，在增益宝珠燃烧的火焰中，书写：ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，与之前相同，外圈以驱除障碍的火焰环绕。第三，是掌控三界，在中央铁钩的中心是 བཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），环绕书写主咒和自咒，三界世间的精华和光彩，ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，在四片莲花瓣上，在拉满的莲花弓箭中，书写：མ་མ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཨ་ཏྲི་ནིྲ་ཛ ཡིད་གཡོས་སེམས་སྒུལ་རང་དབང་མེད་པར་དུང་དུང་ཛ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。特别是，加入所要控制之人的名字(394)，这是口诀。有口传教授。在外圈书写元音辅音和缘起心咒，周围是光芒铁钩。ུ་ལ ཛ ཡིག་母音的网环绕，第四是财宝成就轮，中心是宝生的食物，周围以（藏文：བྷྲཱྃ，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhrāṃ，汉语字面意思：种字）字为标志，主咒和自咒相连的，祈请赐予拥有者世间统治的受用，无尽宝藏的成就，梭哈。如是和四瓣莲花，宝生的宝瓶倾泻的样子，在其腹中写此咒语：嘛呢ra达那萨日瓦悉地吽吽梭哈。如是和其外围，共同和解释，周围以持宝莲花环绕，一切各自秘密的物品，以口诀要点装饰。各自中央的命石是，寿命轮，无眼绿松石，有光芒者和地精结合，或者自在女，女王右手，未成就的珊瑚宝眼者，宝源玛瑙，琉璃，一切各自天然白水晶，具备无裂缝的棱角等，包裹后供养丝绸衣物，以五色丝线系紧，装入珍宝嘎乌盒或者檀香紫檀木盒中，不经人手，避免阴影，修法时各自本尊瓶（395）嗡，置于上方，以与本尊相应的丝绸覆盖，主瓶以见解脱轮覆盖，以五色丝绸衣物覆盖，在单独修持解脱道时，因为没有特别排除其他物品，所以要区分开广大和简略，修法物品，命石，生命轮的口诀单独隐藏。第三是坛城建立的基础，从土地仪轨开始，或者进行大型修法，或者以简略的方式，仅仅是内外遮断，以及对地神，供养白食子，以真实语祈祷，以不可思议的法性，以禅定真实语建立坛城，方形的垫子，一箭长，在表面上用酒和红粉，以五种颜色画出格子，四瓣莲花宫殿，门廊，马道，外环等，莲花金刚，火焰山等，在共同绘制的上方，在坐垫上如法安放各自的本尊瓶，不混淆本尊的位置，从上方撑起丝绸帐篷，以外内秘密供品环绕，住所装饰美观，驱逐魔障，以安息香烟熏，在舒适的坐垫上安坐，（396）正直地进行事业仪轨，乃至没有完成根本念诵一亿遍之前，将自身和坛城，修法所依三者，观想为无二无别，通过禅修，修法的暖相迅速生起，四
English
Wear clothes of Li silk. If you want to jointly perform the four types of activities, for all, on top of the previous substances, to perform the activity of prolonging life and pacifying, add rhododendron, dwarf shrubs, madder, gold, উৎপল, and swan brain. Similarly, for the activity of increasing, add guggul, musk, peacock feathers, vulture brain, elephant dung, bodhicitta of the warrior caste, cypress, sandalwood, and sugar. For subjugation, add cinnabar, musk, bezoar, saffron, lotus essence, and valerian stone. For accomplishing wealth, add five types of precious gems and fruit essence, grain essence, and salt. For all, wear bright clothes that match the color of each activity and place them in a precious vase. Second, the life stone life wheel, on Chinese paper or red silk, draw four concentric circles. First, the life-increasing wheel, in the empty center of the vase, on a moon seat is the seed syllable ཏཱྃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Starting from the front, clockwise, after the seven-letter main mantra, at the end of the self-mantra, write: May the holder be granted the accomplishment of life equal to the sun and moon. སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). After that, on the four lotus petals (393), write འུྃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). In the four squares, add the four enduring and stable Yungdrung, divide this secret mantra into four parts and write: མ་མ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). After that, in the outer circle, write vowels and consonants, and end with the heart of dependent origination. The outer circle is the earth-holding patra. Second, the increasing wheel, in the center of the sun circle, write མཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), after that is the main mantra, then the self-life mantra, at the end write: May the merit and fortune of the holder increase. སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). After that, on the four lotus petals, in the burning flame of the increasing jewel, write: ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་པུཎྱཻ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). After that, the same as before, the outer circle is surrounded by the fire of subduing obstacles. Third, the one who controls the three realms, in the center of the iron hook is བཾ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), surround and write the main mantra and self-mantra, the essence and radiance of the three realms, ཛ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཝཱ་ཤང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). After that, on the four lotus petals, in the fully drawn lotus bow and arrow, write: མ་མ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཨ་ཏྲི་ནིྲ་ཛ ཡིད་གཡོས་སེམས་སྒུལ་རང་དབང་མེད་པར་དུང་དུང་ཛ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). In particular, add the name of the person to be controlled (394), this is the oral instruction. There is oral transmission. In the outer circle, write vowels, consonants, and the heart of dependent origination, surrounded by radiant iron hooks.