Tibetan
་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་ཕྱག་པདྨའི་མདའ་གཞུ་བཀང་ཞིང་། གཡས་འོག་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་འོག་པདྨའི་ཞགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་གཡོན་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལྗང་གུ་གཏེར་བུམ་ལུད་པའི་སྟེང་ན། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་འདོད་འབྱུང་གི་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་གདན་ལ་ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་རྟ་མགྲིན་སྡེ་བཞི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གར་དགུའི་རོལ་པས་འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། ཁྱམས་ (༣༧༦)ཀྱི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏེ་མདོར་ན་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་མཚན་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འགྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དམ་པ་མཆོག་དང་། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་ཞིང་གི་མཆོག་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ། ས་དང་ལམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཞེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སྤྱན་འདྲེན་ (༣༧༧)བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བའི་དོན། སྤྱན་འདྲེན་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྐྱེན་དང་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་ཞུ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བསྟུན་ཏེ་དྲངས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་གྱི་དོན། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པའང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་མངའ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་དག་བྱ་གཉིས་སྣང་གློ་བུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་གདོད་ནས་དམ་ (༣༧༨)ཡེ་གཉིས་མེད་རྣམ་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བློ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞུགས་གསོལ་གྱི་སྒྲས་བསྙད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་དོན། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་བཅོམ་ཞིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་བརྡ་ཕྱག་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཡུལ་དང་འཚལ་བྱ་ལ་བཟང་ངན་དུ་བལྟ་བའི་བླང་དོར་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་གི་ངེས་ཚིག་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པའི་དོན། དངོས་བཤམས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྐྱེས་ཚལ་ཁང་བཟང་དང་རྒྱན་གོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ། ། (༣༧༩)དྲུག་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པའི་དོན། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བའི་དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་སྨན་དང་། གཏོར་མའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ག་ན་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མའམ། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པ་ཤེས་རབ་རིག་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ལས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཚོགས་བློ་འདས་གཉུག་མར་གྲོལ་བ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པའི་དོན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་ཕོ་བྲང་གི་ཐ་སྙད་སྨོས་ནས། གང་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཕྱིར་གསལ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་དབང་ཅན་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་གཟུགས་ (༣༨༠)ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱིངས་གཞལ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཐར་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྒྲོལ་མས་ཚེ་སྤེལ་བ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མས་བགེགས་འདུལ་བ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེས་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་ཅན་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དགུ། མགྲོན་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས་པའོ། ། (༣༨༡)བརྒྱད་པ་ཛབ་དགོངས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞུང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན་ཅིང་། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་པྲ་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱང་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་དགེ་སློང་རིན་སྟེང་པས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་དོང་ཙེ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་ངོར་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། (༣༨༢) (༣༨༣)འུྃ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ལས དབང་དོན་བདག་འཇུག་གསལ་བ་བཞུགས འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མ་དལ་པདྨ་འདབ་བཞི་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ལྷ་མཚན་དགུ་དང་། བུམ་པ། གསང་རྫས། རེག་ཙཀ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་དབྱངས་གསལ་བཏགས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་རས་མེ་ཏོག་བཟུང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱངས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་སྡོམ་བཟུང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ (༣༨༤)ཅིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་བསམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རིམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་པར། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཞལ་ནས་དྲངས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མདུན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་བདེ་སྟོང་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཨ་བེ་ཤ་
Chinese
具足。西面为红色咕噜咕咧佛母，一面四臂，主臂以莲花弓箭拉满弓，右下臂为莲花铁钩，左下臂为莲花绳索，右脚蜷起脚后跟抵住巴嘎，左脚踩着乌玛的乳房，身穿虎皮裙和六种骨饰，莲花鬘与身量相等作为装饰。北方为绿色财续母，在吐出宝瓶之上，双脚以相同的姿势站立，具有珍宝的装饰，右手臂持如意宝珠，左手搂着吐宝鼬鼠的腰部。四门为莲花日轮鲁扎之座上，与四种事业颜色相符的马头明王四部，手持弯刀和颅碗，以九种舞姿的嬉戏而显现出怖畏之相，具备八种尸林装束。殿堂（376）的部分有诸佛和菩萨、持明者和勇士空行母、护法海众，总而言之，如云般密集地安住着圆满了地道功德的大乘僧伽三宝。如此，所有誓言的坛城也都是身相显现而自性空，如彩虹般显现，显现即是空性，空性即是光明而无有遮蔽的，在总喉咙心间三处以诸佛的身语意智慧金刚自性嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象作为标志，是将平凡的三门修持为三金刚，是圆满了基道果功德的甚深缘起。从中放射出光芒，自性之境是远离深寂戏论的殊胜法界，化身如幻化般调伏的刹土之殊胜普陀山，以及作为地道和解脱之门象征的三十二处圣地，二十四处圣境，八大尸陀林等等，直至以智慧坛城“班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎）”的金刚大誓言之声进行迎请（377）。第二是迎请的意义。虽然迎请处的刹土并非自性成立，但由于各自的众生都习惯于将事物视为实有，因此诸法的法性也依赖于因缘和合，为了获得两种成就，世间
English
Possessing. To the west is red Kurukulle, with one face and four arms, the main arms drawing a lotus bow and arrow to the fullest extent. The lower right arm holds a lotus iron hook, and the lower left arm holds a lotus lasso. The right leg is bent, with the heel pressing against Bhaga, and the left foot treads on Uma's breast. She wears a tiger skin skirt and six bone ornaments, and a lotus garland equal to her height as an adornment. To the north is green Vasudhara, standing on top of a vase overflowing with treasures, with both feet in the same posture, adorned with jewels. The right hand holds a wish-fulfilling jewel, and the left arm leans on a mongoose that produces desires. At the four gates, on lotus sun and Rudra seats, are the four classes of Hayagriva, corresponding to the colors of the four activities, holding curved knives and skull cups, displaying a terrifying appearance with the play of nine dances, complete with the eight charnel ground adornments. In the area of the courtyard (376), there are Buddhas and Bodhisattvas, Vidyadharas, heroes, Dakinis, and Dharma protectors, a sea of hosts. In short, the Sangha Jewel of the Great Vehicle, which has perfected the qualities of the ground and path, abides like a dense cloud. Thus, all the mandalas of samaya appear as forms that are empty of inherent existence, like rainbows. Appearance is emptiness, emptiness is clarity, and free from obscurations. In the three places of the general throat and heart, the nature of the body, speech, mind, and wisdom Vajra of all the Buddhas is marked in the form of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which transforms the ordinary three doors into the three Vajras, and is the profound dependent arising that completely perfects the qualities of the ground, path, and fruition. From this, rays of light emanate, and the nature of the place is the supreme Dharmadhatu, which is profound, peaceful, and free from elaboration. The supreme pure land of Potala, which is tamed by emanations like illusions, and the thirty-two places that symbolize the ground, path, and gates of liberation, the twenty-four countries, the eight great charnel grounds, and so on, are urged to be invited (377) with the sound of the great Vajra Samaya vow, "Vajrasamaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎)" of the wisdom mandala. Second is the meaning of invitation. Although the pure lands of the invited ones are not inherently established, since individual beings are accustomed to viewing things as real, the nature of phenomena also depends on causes and conditions, and in order to obtain the two types of accomplishments, worldly
Chinese
其次是迎请，与仪轨相应，伴随着“舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）西方极乐世界”等的香乐之声而迎请。祈请上师、本尊、佛、菩萨等众充满虚空降临，与誓言的坛城融为一体。第三是安住祈请之义。对于证悟甚深法性的圣者们来说，迎请等也只是假立名言而已，并没有对境的执着。对于法性自性解脱的慈悲智慧坛城来说，虽然没有降临、前往、安住祈请的必要，但是为了清净如来藏自性中由二取分别产生的垢染，为了坚定从原始本初就已证悟的二无别清净智慧之体性，所以用安住祈请之语来表达。第四是顶礼之义。断尽烦恼障和所知障二障，具有二种清净的佛陀圣众，是大悲自性者，他们也以手印表示证悟了远离错乱的自生智慧，具有慈悲舞的姿态，如同幻化的天神们自己享用自己幻化的受用一样，超越了对礼拜境和礼拜者的好坏之分别，生起对天神和自己俱生之觉悟的定解，这就是顶礼的定义。第五是供养之义。只是将实际陈设作为观想的所依，以意幻化普贤菩萨的禅定之显现——五种妙欲，以及色金刚母等五种欲妙天女，以及天和人的国土、园林、宫殿和装饰等世间圆满的财富和受用，无所不有地供养。 (379)第六是特殊供养之义。从下部续部中特别超胜，极为稀有。为了生起大乐智慧，将根本八种誓言物与支分千种结合的甘露妙药，以及广大的朵玛食子，以及将轮回逆转的三十五种血，以及噶那扎卡（梵文：gana-cakra）轮的受用，四喜的智慧
English
Secondly, the invitation is done in accordance with the ritual, accompanied by the sounds of incense and music such as "Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) Western Sukhavati." Pray that the assembly of gurus, yidams, Buddhas, and Bodhisattvas will descend, filling the sky, and merge with the mandala of samaya. Thirdly, the meaning of requesting to abide. For the noble ones who have realized the profound truth of Dharma, invitation and so on are merely nominal terms, without any attachment to objects. For the mandala of compassion and wisdom that is the self-nature of Dharma, although there is no need for descending, going, or requesting to abide, in order to purify the defilements arising from the dualistic perception in the essence of the Tathagatagarbha, and to strengthen the realization of the two-in-one pure wisdom that has been realized from the beginning, the word "requesting to abide" is used to express this. Fourthly, the meaning of prostration. The Buddhas and noble ones who have exhausted the two obscurations of afflictive and cognitive obscurations, and possess two kinds of purity, are the embodiment of great compassion. They also use hand gestures to express the realization of self-born wisdom that is free from delusion, possessing the posture of compassionate dance. Just as the emanated deities enjoy their own emanated enjoyments, they transcend the distinction between good and bad in the object of worship and the worshiper, and generate a definite understanding of the co-emergence of the deity and oneself. This is the definition of prostration. Fifthly, the meaning of offering. Merely using the actual arrangement as the basis for visualization, offering the five sensual objects that are the manifestation of Samantabhadra's samadhi, as well as the five desire goddesses such as Vajravarahi, and the complete wealth and enjoyment of the world, such as the lands, gardens, palaces, and decorations of gods and humans, without exception. (379) Sixthly, the meaning of special offering. It is particularly superior and extremely rare compared to the lower tantras. In order to generate the great bliss wisdom, the nectar medicine that combines the root eight samaya substances with the thousand branches, as well as the vast torma offerings, and the thirty-five rakta that reverse samsara, and the enjoyment of the Ganachakra, the wisdom of the four joys.