Tibetan
་ལ། ཡུངས་ནག་ཐབ་ཏུ་འཐོར་བས། །ན་མོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། (༣༢༦)སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ། མེ་ལྷ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་ཀློང་ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བརྟན་པར་གནས ཞེས་པ་ནས། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ ན་མ་ཡ་དྷི ཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་གསོལ་ནི། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །སྲེག་བླུགས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་རྗེས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་ཁོ་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ། བཅུ་བཅུའམ། བརྒྱ་ (༣༢༧)བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ཞེས་གོང་བཞིན་འདོད་དོན་གསོལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་། དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་བས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་དར་ནག་པོ་དང་། བཛྲ་ཏམ་བུ་ལས་སོ་རྩི་འབུལ། དེ་ནས་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད རྒྱུད་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྷ་ག་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ ལིངྒ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་འབརརྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི ཞེས་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་དུ ཆགས་སྡང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཏུ་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་ (༣༢༨)གདུག་པ་ཐབ་ཀྱིས་འདུལ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད གཏུམ་ཁྲོ་མི་བཟད་རྩུབ་པའི་སྒྲར་ལྡན་པས ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུང་འབར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིས དགྲ་བགེགས་ཞི་བྱེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ དད་པ་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མགོན་མི་གཏོང་བར འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒོམ་ན མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏུ་གསོལ ཞེས་བསྟོད་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་མེ་གསོས་ལ་མེ་ལྷ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དི་བྱ་མ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ཅེས་རྫས་ལྷག་རྣམས་ཕུལ། བཛྲ་ཏམྦུ་ལས་སོ་རྩི་དང་། བཛྲ་ཝསྟྲས་མེ་དར་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རི་ཥི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི ཞེས་གཏོར་མ་དང་རཀྟ་ (༣༢༩)སྨན་རྣམས་ཕུལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་མེ་ཅིག་ཅར་ཏུ་གཞིལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། ༈། ལྔ་པ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལུང་ཁུངས་ཉུང་བས་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་དག་ཀྱང་ལས་བཞི་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཤིག་འདོད་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ལ། ལས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱི
Chinese
拉！黑芥子撒入灶中，皈依智慧之王，您行持一切事业，故将焚烧之物献于神之口，火即加持为智慧之火，祈请息灭对我们师徒眷属等造成损害和伤害的一切凶猛恶毒的怨敌，化为灰尘。如是祈祷所愿后，了知火神即是智慧之神的宫殿。(326)以 स्वाभाव (svabhāva) 自性清净。吽！火神燃烧焚烧之界，任运成就智慧无量宫，珍宝尸林稳固而住。从“如是”至अति पू हो न म य धि (ati pū ho na ma ya dhi)之间。供养是：吽！无上殊胜之供养，乃五种智慧之光芒照耀，以五种欲妙善为庄严，如誓言般随意享用祈请。嗡 班匝 阿嘎 札 吽。如是供养至 ശബ്ଦ (śabda) 之间。观想坛城之诸神，大张忿怒之口，以金刚光芒之舌管，引来焚烧布施之甘露之流，享用之。ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ 以七次充满供施。ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་དུན་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ 怨敌鬼魅部多 མཱ་ར་ཡ་ཕཊ (māraya phaṭ) 三次供献。祈愿是：与智慧火无二燃烧者，大手印焚烧吞噬之口，以焚烧布施甘露之供养令您欢喜，祈请猛厉事业任运成就。之后如上以根本咒语及结尾者供奉焚烧物。每十次或百次(327)之间，如上智慧火等祈祷所愿。焚烧物完毕，供献三次充满之物后，观想诸神之身发出黑色火焰般的光芒，降下兵器之雨，摧毁一切怨敌。之后以“彼等”等供献黑色火幡，以金刚藤壶供献苏油。之后是药供：吽！金刚誓言甚稀有，八万根本所合之甘露，六道息灭痛苦之药，五部五智之本体。嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利达 卡嘿。供朵玛是：吽！广大福伽之朵玛盘中，林伽此
English
La! Scattering black mustard seeds into the stove. Homage to the King of Knowledge, you accomplish all actions, therefore offering the burnt substances to the mouth of the deity. May the fire itself be blessed as the fire of wisdom, and may you pacify all the fierce and malicious enemies who harm and injure us, the master, disciples, retinue, and others, turning them into dust. After praying for these wishes, recognize that the fire deity is the palace of the wisdom deity. (326) Purified by स्वाभाव (svabhāva, svabhāva, self-nature). Hūṃ! The realm of the fire deity blazing and burning, the spontaneously accomplished wisdom immeasurable palace, may the precious charnel ground remain stable. From "as it is" to अति पू हो न म य धि (ati pū ho na ma ya dhi, ati pū ho na ma ya dhi). The offering is: Hūṃ! The unsurpassed supreme offering, the rays of the five wisdoms shining forth, adorned with the five desirable qualities, please accept as you please according to the samaya. Oṃ Vajra Argham Pratīccha Hūṃ. Offer in this way up to Śabda. Visualize that the deities of the mandala, with their wrathful mouths wide open, draw the stream of nectar from the burnt offerings with their vajra light tongues, and partake of it. एका य म हे दुन स्हृदय रक्त रम त स्य हुं फट् (eka ya ma he duna hṛdaya rakta rama ta sya hūṃ phaṭ) Fill and offer seven times. एका य म हे दुन स्हृदय रक्त रम त स्य हुं फट् (eka ya ma he duna hṛdaya rakta rama ta sya hūṃ phaṭ) Enemies, obstructors, bhūtas, मारय फट् (māraya phaṭ, māraya phaṭ, kill phaṭ) Offer three times. The aspiration is: You who are inseparable from the wisdom fire and blaze, the great mudra, the mouth that devours the burnt offerings, having been pleased by the offering of the nectar of burnt offerings, may the fierce activities be spontaneously accomplished. Afterwards, offer the burnt substances with the same root mantra and ending as above. At intervals of every ten or hundred (327), pray for the fulfillment of wishes as above, such as the wisdom fire. When the substances are exhausted, after offering the three filled offerings, visualize that black rays of light like flames emanate from the bodies of the deities, and a rain of weapons falls, destroying all enemies and obstructors. Then, with "those," etc., offer a black fire banner, and offer clarified butter from the vajra gourd. Then, the medicine offering is: Hūṃ! Great and wondrous vajra samaya, nectar compounded from eight thousand roots, medicine that destroys the suffering of the six realms, the essence of the five families and five wisdoms. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amrita Khāhi. Offering the torma is: Hūṃ! In the torma plate of the vast bhaga, the linga this
Chinese
以火供朵玛燃烧，金刚瑜伽母的誓言物，阿拉拉，欢喜享用，玛哈巴陵达卡嘿，如是念诵，朵玛供于火中。供血：吽，以柳条装饰的大海螺中，于贪嗔之界解脱之血，为令轮回清净之故，无取舍而请享用，玛哈RAKTA卡嘿。赞颂：吽！不住不缘法身清净中，为调伏魔军化现忿怒尊，具足慈悲光芒（328），以火调伏暴恶者，顶礼赞叹忿怒王阎罗敌。以凶猛可怖粗暴之声，仅闻汝之名号，众魔即焚毁，见身闻声，息灭敌魔，顶礼赞叹您。身语意三恭敬顶礼，以极大信心不舍圣怙主，为利有情故修持忿怒王，祈请将不顺之方化为尘土。如是赞颂，于未备等之后念诵百字明，祈请宽恕。嗡，以“您的有情”等，智慧尊请返，誓言尊融入自身。嗡阿格内耶匝拉匝拉吽啪特，如是燃火，火神如前明显。嗡阿格内德瓦热西哈雅嘎雅迪雅玛哈纳耶，祈愿息灭损害、恼害我等眷属之怨敌、鬼魅、生灵、魔罗雅啪特，如是供养剩余之物。以金刚槟榔供养槟榔，以金刚衣供养火幡。嗡阿格尼德瓦热西阿刚布贝等，嗡阿格尼德瓦热西玛哈巴陵达卡嘿，玛哈RAKTA卡嘿，玛哈班匝阿弥达卡嘿，如是供养朵玛与血（329）及药物。以火焚烧赞颂。以未得、不圆满等，祈请宽恕过失。班匝穆，智慧尊请返，誓言尊化为燃烧之相。以毒血之水，瞬间熄灭火焰。回向善根，广作吉祥祈愿等。第五，依于真实而作殊胜火供者，因传承依据稀少，故于实修中，亦多作息增怀诛四事业总摄之形象，或有将其中一者执为随欲所成。然若如前者，则不应有殊胜之名，以四事业乃共同之成就故。是故，殊胜之菩提乃是寂静涅槃之果位。
English
With the offering cake blazing, the samaya substance of Vajrayogini, Alala, enjoy with delight, Maha Balingta Khahi, thus reciting, offer the cake into the fire. Offering blood: Hum, in the great conch adorned with willow branches, the blood liberated in the realm of attachment and aversion, for the sake of purifying samsara, please partake without acceptance or rejection, Maha Rakta Khahi. Praise: Hum! From the pure Dharmakaya that neither abides nor is conceived, emanated as the supreme wrathful one to subdue the demons, possessing the splendor of compassion (328), subduing the wicked with fire, I prostrate and praise the wrathful king, the slayer of Yama. With fierce, terrifying, and harsh sounds, merely hearing your name, all obstacles are incinerated, seeing your form and hearing your voice, pacifying enemies and obstacles, I prostrate and praise you. Body, speech, and mind, I prostrate with reverence, with great faith, not abandoning the holy protector, for the benefit of beings, I meditate on the wrathful king, please turn all unfavorable circumstances into dust. Thus praising, after the incomplete and so forth, recite the hundred-syllable mantra, and ask for forgiveness. Om, with "your sentient beings" and so forth, please let the wisdom beings depart, and the samaya beings merge into oneself. Om Agneye Jwala Jwala Hum Phet, thus kindle the fire, and the fire god is clear as before. Om Agne Deva Rishi Haya Kaya Diya Maha Naye, may the enemies, demons, spirits, and Maras who harm and injure us and our retinue be pacified, Mara Ya Phet, thus offering the remaining substances. Offer betel with Vajra Tambula, and offer a fire banner with Vajra Vastra. Om Agni Deva Rishi Argham Pushpe and so on, Om Agni Deva Rishi Maha Balingta Khahi, Maha Rakta Khahi, Maha Pancha Amrita Khahi, thus offering the cake, blood (329), and medicine. Praise by burning with fire. With the unobtained, incomplete, and so forth, ask for forgiveness of faults. Vajra Mus, please let the wisdom beings depart, and the samaya beings transform into a burning form. With the water of poisonous blood, extinguish the fire in an instant. Dedicate the merit and extensively make auspicious prayers and so on. Fifth, the supreme fire offering based on reality, because the source of transmission is scarce, in practice, it is often done as an image of the general integration of the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, or some take one of them as they please. However, if it is like the former, then there should not be the name of supreme, because the four activities are common achievements. Therefore, the supreme enlightenment is aimed at the state of peaceful Nirvana.