Tibetan
ཅུ་དྲུག་དང་ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ ཧཱུྃ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས གདུག་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཏི་རའི་ཁྲི་སྟེང་ན མདངས་ལྡན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས དྲེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བཞེངས ཧཱུྃ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར ས་དགུ་རྫོགས་པས་དབུ་དགུ་བསྟན སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཕྱག ཞབས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བདུད་བཞི་གནོན དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ ཁྲོ་ཞིང་བཞད་དང་གཙིགས་པའི་ཞལ རལ་བ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས ཤངས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྡུབ སྙན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲས་འགེངས (༡༤༥)འུྃ ཚེམས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་མ་ལུས་སྒྲོལ ལྗགས་ཀྱིས་གློག་དམར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ ཁྲོ་གཉེར་འོད་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིས དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན གཡས་གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ན དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བྷནྡྷ་གཡས ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་གཡོན་ན་བསྣམས འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན སྲུང་བའི་ལྷ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་གཟིར མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད ལོག་ལྟ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་དཔལ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་ཡུམ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་སྦྱོར གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་བདུད་རྩི་གཡས བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གཡོན མཐིང་ནག་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ ཆེད་འགའ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ཡིས ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་རོལ ཡུམ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ (༡༤༦)ཕྱག་གཉིས་མ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞབས་གཉིས་སྦྱོར གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཁམས་འདེགས གཡོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་གནོན ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཚང་མ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་རླབས་ལས སྤྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གཙོ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁ་རླངས་ཅན ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ ཁྲམ་ཤིང་ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ན་བསྣམས གཡོན་གྱིས་ཁ་ཊཱཾྭ་ཞགས་པ་འཕེན ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ ཞབས་གཉིས་གདུག་པའི་སྙིང་གར་གཟིར བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ ཁྲམ་བམ་ཐོད་རློན་ཕྱག་ན་བསྣམས སྐུ་ལ་ཞིང་ལྦགས་གསར་པ་བགོས བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབ ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག ཕྱག་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་གཡོན བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཟ་བྱེད་མ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས ཡབ་ཡུམ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ མ་ཧེ་ཁྲོས་དང་ཆུ་གླང་བཅིབས ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་གཟིར སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས (༡༤༧)འུྃ ཡུམ་ཆེན་གསོད་པར་བྱེད་མ་ཡང་ གྲི་གུག་མི་ཐོད་ཕྱག་ན་བསྣམས ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ སྟག་སེང་རོལ་པ་ཆིབས་སུ་ཆིབ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ཡང་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཞིང་ལྤགས་རྡེབ ཡུམ་ཆེན་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་མ ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་སྤྲུལ་པ་མོ ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཏེ་གྱི་ལིང་བཅིབས དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཙོ མདོག་དཀར་ཤེལ་གྱི་བ་དན་འཕྱར ན་བཟའ་དར་དཀར་བདེ་ཆེན་གསོལ ཆིབས་སུ་གནམ་རུ་དཀར་པོ་བཅིབས ཐར་པ་ནག་པོ་རཱུ་ཏྲའི་གཙོ མཆོད་གཏོར་དུག་ཐུན་ཕྱག་ན་བསྣམས ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་དོམ་ནག་ཆིབས ཀླུ་བདུད་རྗེ་དཔོན་ནག་པོ་ནི དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཏི་ར་འདྲད བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་དམུ་རྟ་ཆིབས མུ་སྟེགས་ཀྭ་ལ་ཡཀྴ་ནི མཐིང་ནག་ཁ་ཊཱཾྭ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན ཞིང་ལྤགས་བགོས་ཏེ་མ་ཧེ་ཆིབས ཁྱབ་འཇུག་རོག་ཏི་ནག་པོ་ཡང་ ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟྭ་ཕྱག་གིས་འཛིན སྤྲིན་ནག་བགོས་ཏེ་འབྲུག་སྔོན་ཆིབས ཀླུ་རྒྱལ་ཝ་རུ་ཎ་ཡི་རྗེ སེར་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ བུམ་པ་རུས་སྦལ་ཕྱག་གིས་འཛིན (༡༤༨)ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་བཅིབས རྒྱལ་པོ་ཧར་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ མདོག་དཀར་ཤེལ་གྲི་དར་དཀར་འཛིན སྲས་མཆོག་འབར་བ་དམར་པོ་ནི མདུང་རིང་གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི་གཡོན རྡོ་རྗེ་མཛེས་པ་མདོག་དཀར་པོ རུ་མཚོན་དགྲ་སྟྭ་ཕྱག་གིས་འཛིན ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་འབར་བ་ཡང་ མདོག་སེར་སྤྲུལ་པའི་ལག་དགུ་འགྱེད ཞིང་ལྤགས་བགོས་ཤིང་ཏི་ར་གནོན དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡང་ རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་འདུལ་ཞིང་ སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ འཆི་བར་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེའི་སྡེ གསོད་བྱེད་ཤན་པ་སྲིན་པོའི་སྡེ གདུག་རྩུབ་འཆང་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ ནད་གདོན་འབེབས་པ་མ་མོའི་སྡེ ནམ་མཁར་དབང་སྒྱུར་གཟའ་ཡི་སྡེ གླེན་ལྐུགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་སྡེ སྡེ་བརྒྱད་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ འཁོར་དང་སྡེ་རིས་བརྗོད་མི་ལང་ ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར ཡོན་ཏན་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ཁྲོས་པར་སྟོན ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྟོན འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་སྟོན གཏི་མུག་ཅན་ལ་ (༡༤༩)འུྃ མྱོས་པར་སྟོན སེར་སྣ་ཅན་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་འཇིགས་པར་སྟོན ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་གཅིག་མེད་ཀྱི མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་མཐུན་རྫས་བཞེས བཅོལ་ཞིང་གཉེར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དགྱེས་མཛོད་ལ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང་ རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཕཊ དགྲ་པོའི་སྲོག་ལ་བཾ་རིལ་ཐུན་ཛ བཾ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད ཙ་ཚ་དུན་རིལ་བཾ་ལཾ་སྲོག་ལ་མྱགས མཱ་ར་ཡ་མྱགས ཙ་ཛ དུན་རིལ་བཾ་སྲོག་ལ་རྦད སྲོག་དུན་བཾ་མྱགས ཙ་ལ་དུན་རྦད མཱ་ར་ཡ་ཛ སྲོག་ཐུན་བྷྱོ བྲིང་ཤག་རྦད དོ་གལ་ཆེན་དྲག་སྔགས་འདིར ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པས་གཟིར བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་གཏོར་ནི ཧཱུྃ ཟློག་བྱེད་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ བཟློག་བསྒྱུར་ལས་མཛད་དུས་ལ་བབ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བགེགས འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་དང་ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་བྱད གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་མ་མོའི་ཁྲམ (༡༥༠)ཕུར་པའི་དབལ་ཁ་བོན་པོའི་བཅོ གླ་གློའི་གཡུལ་དང་ངན་སྔགས་སྦྱོར ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་དང་གདོན་ཆེན་ཟུག སྡེབས་གཤོར་ཧོམ་དང་ཐུན་ཐོར་མནན གཏད་ཁྲམ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དང་ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་མཆུ ཀེག་སྲི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང་ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་གདོན་སོགས བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་བཟློག བསྒྱུར་རོ་ཟ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར བཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཟླ་བཞིན་དུ ཐེབས་དང་དགྲ་ཕྱོགས་ཟོར་ཁ་གཏད ས་མ་ཡ ལས་སྦྱོར་དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་ན སྔ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ཆེན་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་ སྲུང་འཁོར ལས་སྦྱོར ཐུན་རྫས་སྒྲུབ་པ་ཡན་བྱ་ཞིང་། གུང་ཐུན་ལ ཉིན་དང་པོར་གཤིན་རྗེའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་ལྷ་དབྱེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་ བྱད་དུ་གཞུག །བཞི་པར་
Chinese
祈请息灭并转变十六种灾难、诅咒、恶语、恶兆等一切不祥之事，成办事业！ 吽！ 从大尸陀林嬉戏之坛城中， 从如烈火般熊熊燃烧的宫殿中， 从降伏者鲁扎的宝座上， 从光彩夺目的莲花日月垫上， 傲慢之主金刚持之主， 祈请世尊大吉祥具力黑尊降临！ 吽！ 身色深蓝黑，极其炽燃， 以圆满十地而示现九首， 具有十八空性之手， 以足镇压威慑四魔， 中央蓝色，右边白色，左边红色， 现忿怒、欢笑、严厉之面容， 褐黑色头发于头顶燃烧， 以眼观视三界一切， 以鼻嗅吸三界一切， 以耳充满三千世界之雷鸣声， (145) 嗡！ 以牙咬噬一切损害恶毒， 以舌红光遍布世间， 以怒纹之光摄伏一切， 以事业部之头饰庄严头部， 十八手中最初之二， 持有摄伏金刚铃， 右边下方八手中， 持有傲慢八部之颅器于右， 执持心、命脉于左。 以燃烧之饰物庄严身躯， 圆满守护八部于身， 以左右足压制傲慢者， 乃降伏难调伏之凶暴者， 乃调伏邪见鲁扎之威德， 与五大之主母无二之明妃， 以三首六臂双足结合， 右持弯刀、三叉戟、甘露， 左持颅器、田地、财物。 深蓝黑光芒遍布一切， 特别是为调伏种类之化身， 伸展三首六臂双足， 身色深蓝黑，忿怒且威猛， 六手左右最初之手， 以金刚搅拌血海而饮用， 左右其余四手， 嬉戏八部神、八部龙、心。 大明妃一面（146）二手， 身色深蓝黑，双足结合， 右手撑起虚空， 左手镇压世间大地， 从口中涌出五大， 从大吉祥父母之加持中， 化身傲慢男女之主， 黑魔母口吐蒸汽， 一面二手身色蓝， 右手持木杖、三叉戟， 左手抛出卡章嘎、索套， 身着湿润兽皮为衣， 双足踩踏凶暴者心间， 黑魔母流淌鲜血， 持有卜筮书、颅碗、头颅
English
Praying to pacify and transform all inauspicious things such as sixteen calamities, curses, evil words, and bad omens, and to accomplish activities! Hūṃ! From the mandala of playing in the great charnel ground, From the palace blazing like fierce fire, From the throne of the subduer Rudra, From the seat of the radiant lotus sun and moon, Lord of arrogance, chief of Vajradhara, I beseech the Bhagavan, the great glorious powerful black one, to arise! Hūṃ! Body color dark blue-black, extremely blazing, Showing nine heads by perfecting the nine grounds, Hands possessing the eighteen emptinesses, Subduing the four māras with majestic feet, Center blue, right white, left red, Faces wrathful, laughing, and stern, Brown-black hair blazing at the crown of the head, Seeing all three realms with eyes, Sniffing all three realms with nostrils, Filling the three thousand worlds with the sound of thunder with ears, (145) Oṃ! Devouring all harm and malice with teeth, Tongue spreading red lightning throughout the world, Subjugating all with the light of wrathful wrinkles, Adorning the head with the activity family, The first two of the eighteen hands, Holding the subjugating vajra and bell, In the eight hands below on the right and left, Holding the skull cup of the eight arrogant gods on the right, Holding the citta and life force on the left. Adorning the body with blazing ornaments, Completing the eight guardian deities on the body, Trampling the arrogant with the right and left feet, The slayer of the untamed and difficult to subdue, The glory of taming the heretical Rudra, The consort inseparable from the mistress of the five elements, Combining three heads, six arms, and four feet, Holding a curved knife, trident, and nectar on the right, Holding a skull cup, field, and wealth on the left. Dark blue-black light pervading all, Especially the emanation for taming the kinds, Stretching out three heads, six arms, and four feet, Body color dark blue-black, wrathful and fierce, The first of the six hands on the right and left, Stirring and offering the conch shell with blood with the vajra, The remaining four hands on the right and left, Playing with the eight gods, eight nāgas, and citta. Great Mother, one face (146) two hands, Body color dark blue-black, two feet joined, Right hand supporting the empty space of the sky, Left hand suppressing the earth of the world, The five elements emerging from the mouth, From the blessings of the great glorious father and mother, The chief of the emanation arrogant male and female, Black demoness with steaming breath, One face, two hands, body color blue, Holding a wooden staff and trident in the right hand, Throwing a khaṭvāṅga and lasso in the left, Wearing a fresh animal skin as clothing, Trampling the heart of the violent with two feet, Black demoness dripping blood, Holding a divination book, skull bowl, and head
Chinese
侍者手持，身上穿着新兽皮，骑着黑色魔马，双足用力踩踏敌魔。死亡之主阎罗黑王，一面二臂身色黑，右手持颅血弯刀，眷属大母食肉母，手持弯刀颅骨，父母食用新鲜兽皮，骑着水牛和水兽，双足压迫男女敌魔。罗刹杀者身色黑，手持利剑颅血。(147)嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！大母杀戮母亦然，手持弯刀人颅，穿着新鲜兽皮衣，骑着虎狮嬉戏。夜叉遍满贤亦然，一面二臂身色蓝，挥舞黑幡击打兽皮，大母食肉独发母，持有父亲之相的化身母，穿着兽皮骑着颅器。猛咒之主大者，大自在天神之主，身色白，挥舞水晶幡，穿着白色大乐绸衣，骑着白色天马。黑脱巴茹扎之主，手持食子毒药，穿着兽皮骑着黑熊。龙魔君主黑王，挥舞黑幡摇动钹，穿着黑袍骑着骡子。外道嘎啦药叉，青黑色，持卡杖嘎三叉戟，披着兽皮骑着水牛。遍入罗睺黑王亦然，手持星盘敌杖，披着黑云骑着青龙。龙王哇日纳之主，穿着黄黑色蛇皮衣，手持宝瓶龟甲。(148)骑着九头水兽，名为哈尔赞的国王，身色白，持水晶剑白幡。殊胜之子红色焰，右手持长矛，左手持水晶剑。金刚美颜身色白，手持箭矢敌杖。库列九面焰亦然，身色黄，幻化九手，披着兽皮压着钹。猛咒之主主眷亦然，各自调伏各自种姓之眷属，各自之化身不可思议。断除者，魔之部多；致死者，阎罗之部多；杀戮者，屠夫罗刹之部多；怀有凶残者，夜叉之部多；具有勇猛者，天神之部多；降临疾病邪魔者，母之部多；于虚空自在者，星曜之部多；愚痴喑哑恶毒者，龙之部多；破斥诸部多。
English
The attendant holds, wears new animal skin on the body, rides a black demon horse, forcefully tramples enemies and obstacles with his feet. The Lord of Death, Black Yama, has one face and two arms, with a black body color. The right hand holds a skull cup and a curved knife, the consort is the great mother who devours flesh, holding a curved knife and skull in her hand. The parents consume fresh animal skin, riding a buffalo and a water beast, the feet oppress male and female enemies and obstacles. The Rakshasa slayer has a black body color, holding a sword and skull cup in his hand. (147) Om! The great mother who slays is also the same, holding a curved knife and a human skull in her hand, wearing fresh animal skin clothes, riding tigers and lions playfully. The Yaksha, all-pervading and virtuous, also has one face and two arms, with a blue body color, waving a black banner and striking animal skin. The great mother who eats flesh has a single braid, the emanation mother who holds the father's form, wearing animal skin and riding a skull drum. The great lord of fierce mantras, the great powerful lord, the chief of the gods, has a white color, waving a crystal banner, wearing white great bliss silk clothes, riding a white celestial horse. The chief of Black Tarpa Rudra, holding a torma and poison in his hand, wearing animal skin and riding a black bear. The Naga demon lord, the black king, waving a black banner and shaking cymbals, wearing a black cloak and riding a mule. The heretic Kāla Yaksha, dark blue-black, holding a khatvanga and trident, wearing animal skin and riding a buffalo. The all-pervading Rahu, the black king, holding a wooden star chart and enemy weapon in his hand, wearing black clouds and riding a blue dragon. The Naga king, the lord of Varuna, wearing yellow-black snake skin clothes, holding a vase and turtle shell in his hand. (148) Riding a nine-headed water beast, the king named Harmadza, has a white color, holding a crystal sword and white banner. The supreme son, the red flame, holds a long spear in his right hand and a crystal sword in his left hand. Vajra Beauty has a white color, holding an arrow and enemy weapon in his hand. Kule with nine faces, the flame, also has a yellow color, emanating nine hands, wearing animal skin and pressing cymbals. The lord and retinue of fierce mantras, each subduing the retinue of their own lineage, the emanations of each are inconceivable. Those who cut, the hordes of demons; those who cause death, the hordes of Yama; those who slay, the hordes of butcher Rakshasas; those who hold cruelty, the hordes of Yakshas; those who possess bravery, the hordes of gods; those who bring down diseases and evil spirits, the hordes of mothers; those who control the sky, the hordes of planets; those who are foolish, mute, and venomous, the hordes of Nagas; refuting all the hordes.