Tibetan
ང་ མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པར་གཅོད རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཨ་ལ་ལ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པ་ན བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་རེ་རེ་ཐོགས སྐྱེ་འགྲོ་དབུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ ངོ་གཙིག་ཤྭ་རྡེའུ་ནག་པོ་འགྲིམས ཁྱོད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གཡས་པ་ན བྱང་དམར་དཀྱུས་པའི་བམ་པོ་སྦེད སང་ཕོད་དེང་སང་སུ་འཆི་བ དོ་གཙིག་བྱད་དམར་དཀྱུས་ལ་འདེབས ཁྱོད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་ན ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སྔོ་དམར་ལ སྤྲུལ་ནག་བརྒྱ་ཡིས་ཁ་བཅིངས་ཅན ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བའི་ཚེ རྣལ་འབྱོར་གྲོང་བསྙེན་བྱེད་པའི་དུས དེ་ཚེ་སྲིད་པའི་མ་མོ་འཁྲུགས དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སེར་པོ་ཡིས སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་བྱེད་ཅིང་ བུད་མེད་སེར་མོས་ས་གཞི་འགེངས ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་ཆེན་ཤ་གཡའ་གཏོང་ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཁྱོད་གནས་པ ནམ་མཁའི་དབྱིང་ (༦༨༦)ཀྱི་དཔལ་མོ་བཙན སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟོན་མ བར་སྣང་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ བྷ་ག་ཧྲི་སྟེ་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབས་མ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆ་སྙོམས་མ འཛམ་གླིང་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་མ དེ་ཡང་བྱང་ཤར་རེ་མ་ཏི རི་རབ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚ མེ་ཟ་མལ་བྲག་གྱོན་མ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཛིན་མ དེ་ཡང་བྱང་ཤར་རེ་མ་ཏི འབར་མ་ཉུལ་བྱེད་གཙོ་མོ་ནི འབར་མ་ཉི་མའི་ཞགས་པ་ཅན ཕུད་ལྷག་ཉུལ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་ དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི ཧཱུྃ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ མིང་སྲིང་གཡག་མགོ་ཐོད་རློན་འཆང་ ཁ་ཆུ་བསྙག་ཅིང་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་ དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི མ་བརྒྱའི་གཙོ་མོ་མཛད་པའི་ཚེ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་རལ་གཅིག་མ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་མ དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ དབྱར་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་རྒྱུ འབྲུག་དང་གློག་ག་བདག་མོ་མཛད དཔྱིད་བཞིན་ཀུན་ལ་དྲོད་མཛད་པ ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་གཞུང་འབྱམས་མ སྟོན་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་ཅིང་ འབྲུ་དང་ལོ་ཡི་བཅུད་ལེན་མ དགུན་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་བཞུགས གློག་ (༦༨༧)འུྃ འགྱུ་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ བྷྱོ མ་མོའི་ཀླད་ལ་ལྡིང་བ་ནི བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལས་གཞན་མེད་པས རྩེ་ལ་འདབ་ཆགས་ཀ་རུ་ཎའི ཚང་དུ་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ སྲིད་པ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་པ ཡིད་བཞིན་གཏེར་འབྱུང་དཔལ་བེ་མཁར གྲུ་བཞི་ཐོད་པའི་ཁ་བད་ཅན འཇའ་ཚོགས་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན གདུགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱས་འདེབས་ནི བླ་ན་མཐོ་ཞིང་ཀུན་ནས་མཛེས གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདི མ་མོ་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་འཛུགས རྟག་པ་རྒྱུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར ཤར་བའི་ཚོན་སྐུད་དྲ་བ་ཅན སྟོང་ཆ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མདོས་ཆེན་ནི མ་མོའི་ལྟ་བ་མཚོན་པ་སྟེ རྟགས་ཆད་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ མ་འདྲེས་རྨ་བྱའི་རི་མོ་བཞིན སྣང་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པའི རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ་ནི མ་མོའི་སྒོམ་པ་མཚོན་པ་སྟེ གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ ལས་བཞི་རྫོགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལྡན་པའི་སྟེང་ ལྕགས་མཁར་ཐོད་པས་ཁ་ (༦༨༨)བད་ཅན བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་བཞུགས་གནས་ཏེ དེ་ལ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད་པ་དང་ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་དམ་རྫས་བཀོད ལན་བུ་དར་བྱ་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས མ་མོའི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པ་སྟེ བླང་དོར་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ བྷྱོ མདོས་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་དེ སྒྲུབ་པའི་མདོས་ངང་སྐོང་བའི་མདོས གཡུལ་ངོ་བཟློག་དང་གནོད་མདོས་དང་ ཕོ་མདོས་མོ་ལ་གཏང་བ་དང་ མོ་མདོས་ཕོ་ལ་གཏང་བ་དང་ སྤྱི་མདོས་སྒོས་ལ་གཏང་བ་དང་ སྒོས་མདོས་སྤྱི་ལ་གཏང་བ་ལས དེང་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ ལྕམ་དྲལ་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་ནི མདའ་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚོན་ལ འཕང་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་མཐུན རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན རྩེ་ལ་དེ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས མགུལ་ན་ཉུངས་ཀར་ཤ་ར་ར སྐེད་ལ་དར་ཚོན་པུ་རུ་རུ ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད ཕོ་གདོང་དེ་ནི་སྟག་ལས་ངར སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ མོ་གདོང་དེ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད མ་རིག་སེམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི སྔགས་ (༦༨༩)འུྃ སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཡིན དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ནི ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྟེ བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ་ནི མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིན བསྐང་བའི་སྐོང་མདོས་ཆེན་པོ་ནི དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏེ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ན ཡས་ཆད་སྨྲང་གིས་འཐུད་པ་ཡིན མ་ཚང་མེད་པའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས སྐོང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དགྲ་འདྲེ་དང་ བྱད་ལ་ཕུར་ཁ་མི་ཁ་སོགས མི་མཐུན་ནད་དལ་ཞི་བ་དང་ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག
Chinese
我于一夜之间遍布一切，伟大的瑜伽母阿拉拉。你的右手中，拿着一个个魔鬼的卷轴。所有呼吸着的众生，明天今天谁会死去，用黑色的占卜石来决定。你的右腋下，藏着普通的红色经卷，明天今天谁会死去，用红色诅咒来施加。你的左腋下，装着青红色的疾病袋子，由一百个黑色化身紧紧捆绑。五百末法时期，当秘密真言被吟唱成苯教时，当瑜伽士进行城市隐居时，那时，世间的母神们会被激怒。那时，你的征兆会显现，你的黄色气息，充满整个虚空，黄色的女人充满大地。巨大而愤怒，散发着肉的腥味，你居住在天空的广阔中，天空之界（686）的荣耀女神，所有众生的向导。当居住在虚空之中时，Bhaga Hri（藏文，梵文天城体，bhaga hri，吉祥 诃利）即在天空降下雨水者，五大元素的平衡者，世界的谷物精华的摄取者。那就是东北方的Ra Ma Ti（热玛德），当居住在须弥山顶时，穿着火焰般的岩石衣服，所有瑜伽士的生命持有者。那就是东北方的Ra Ma Ti（热玛德），燃烧游荡的主母，燃烧着太阳的绳索，游荡寻找残羹剩饭，守护着至高的成就。那就是吉祥的Ra Ma Ti（热玛德），吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）当居住在二十八自在母之中时，姐妹拿着牦牛头颅和新鲜头骨，口水四溅，守护着至高的成就。那就是吉祥的Ra Ma Ti（热玛德），当作为百母之主时，Eka Jati（藏文，梵文天城体，eka jaṭī，独发母），独一发髻者，瑜伽定之热的游荡者。那就是吉祥的Ra Ma Ti（热玛德），伟大而强大的女神，像夏天一样在天空的领域中行走，是龙和闪电的主母，像春天一样给予万物温暖，是所有河流的源头，像秋天一样使果实成熟，是谷物和年份的精华摄取者，像冬天一样居住在海洋的深处。闪电（687） 吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）大变动之时来临，Bhio（藏文，梵文天城体，bhyo，惊叹词）当在母神的头顶上盘旋时，除了鸟王鹏之外别无他物，在顶端，卡鲁纳鸟栖息在巢中，以此来满足誓言。在这个世界上，她是伟大而强大的，如意宝藏的来源，吉祥的贝玛卡，四方形头骨的覆盖者，彩虹被编织成挂毯。巨大的伞在天空中展开，至高无上且处处美丽，无法衡量。
English
I pervade everything in one night, great yogini Alala. In your right hand, you hold each scroll of demons. All breathing beings, who will die tomorrow or today, are decided by black divination stones. In your right armpit, you hide ordinary red scriptures, who will die tomorrow or today, is inflicted with red curses. In your left armpit, there is a bluish-red bag of diseases, tightly bound by a hundred black emanations. In the degenerate age of five hundred, when secret mantras are chanted into Bon, when yogis perform urban retreats, at that time, the worldly mothers will be enraged. At that time, your signs will appear, your yellow breath, filling the entire empty realm, yellow women filling the earth. Huge and wrathful, emitting the stench of flesh, you reside in the vastness of the sky, the glorious goddess of the realm of the sky (686), the guide of all beings. When residing in the empty space, Bhaga Hri (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga hri, Auspicious Hri) is the one who rains in the sky, the balancer of the five elements, the taker of the essence of the world's grains. That is the northeastern Ra Ma Ti, when residing on the summit of Mount Meru, wearing flame-like rock clothes, the life-holder of all yogis. That is the northeastern Ra Ma Ti, the chief wanderer of burning, burning with the rope of the sun, wandering in search of leftovers, protecting the supreme accomplishment. That is the auspicious Ra Ma Ti, Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, seed syllable) when residing among the twenty-eight powers, the sisters holding yak skulls and fresh skulls, drooling, protecting the supreme accomplishment. That is the auspicious Ra Ma Ti, when acting as the chief of the hundred mothers, Eka Jati (Tibetan, Sanskrit Devanagari, eka jaṭī, One Braid Mother), the one with a single braid, the wanderer of the heat of yogic concentration. That is the auspicious Ra Ma Ti, the great and powerful goddess, walking in the realm of the sky like summer, is the mistress of dragons and lightning, giving warmth to all like spring, is the source of all rivers, ripening fruits like autumn, is the taker of the essence of grains and years, residing in the depths of the ocean like winter. Lightning (687) Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, seed syllable) the time of great upheaval has come, Bhio (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, exclamation) when hovering over the head of the mother goddess, there is nothing other than the bird king Garuda, at the top, the Karuna bird nests in the nest, thereby fulfilling the vow. In this world, she is great and powerful, the source of wish-fulfilling treasures, the auspicious Bema Khar, the coverer of square skulls, the rainbow is woven into a tapestry. The huge umbrella unfolds in the sky, supreme and beautiful in every way, immeasurable.
Chinese
坛城房屋的功德，所有圆满的宫殿此，作为玛莫居住的所依而建立，恒常不断地进行誓言的圆满，所有显现都于五种智慧中，显现的彩线网状，空性无生且，无有聚散的大朵玛是，玛莫的见解所象征，无有间断地圆满誓言，各种显现是智慧的技艺，不混杂如孔雀的纹路般，显现却无有能取所取二执的，以庄严而周遍庄严是，玛莫的修法所象征，无有明暗地圆满誓言，四种事业圆满的台基上，具有次第堆叠的五行，铁城颅骨所覆盖（688），是魔和阎罗的居住处，于此显有情器世间的，顺缘物无有缺少，清净无垢的誓言物陈设，幡条彩鸟形象等，玛莫的行为所象征，无有取舍地圆满誓言，bhyaḥ（藏文）朵玛有多少种呢？有成办朵玛和酬补朵玛，有战争回遮和损害朵玛，有将男朵玛施于女，有将女朵玛施于男，有将共同朵玛施于个别，有个别朵玛施于共同，如今为了圆满誓言之故，于有情玛莫的坛城中，将拉章（lcam dral，兄弟姐妹）共同供养，彩箭是方便的法器，箭羽与智慧手印相合，箭杆是身语意的所依，顶端是孔雀的翎毛，颈部是姜黄和沙罗，腰部是彩绸和布鲁鲁，与您的面容无二无别，男面比老虎更凶猛，作为男性的替身而供养，女面是心中所爱，作为女性的替身而供养，虚空显空无二无别，作为无明之心的替身而供养，周遍一切显有的是，咒语（689）嗡（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），护法一髻母（藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：ekajaṭī，汉语字面意思：一发髻母），傲慢者所有部众的主宰是，大神玛哈嘎拉，所有教法的护法是，七十五尊贡布，圆满的酬补大朵玛是，并非实执自续，而是以等持所化现，以上下连接不断，无有缺少的顺缘物，酬补啊于劫中圆满誓言，衰损衰败和怨敌魔鬼，诅咒和橛以及人语等，不和疾病平息，寿命福德受用增长，三界自在摄于掌中，怨敌魔障摧为灰烬。
English
The merits of the mandala house, this palace where all perfections are complete, is established as the support for the residence of the Mamos. Constantly and continuously fulfilling the vows, may all appearances arise in the five wisdoms, with a network of colorful threads appearing. The great Torma, which is emptiness, unborn, and without gathering or scattering, symbolizes the view of the Mamos. Fulfilling the vows without interruption, various appearances are the skill of wisdom, unmixed like the patterns of a peacock. Adorned with ornaments that are free from the duality of grasping and being grasped, this symbolizes the meditation of the Mamos. Fulfilling the vows without clarity or obscurity, on the platform where the four activities are complete, above the layered elements, covered with an iron city of skulls (688), is the dwelling place of demons and Yama. Here, all the conducive substances of existence and the environment are complete, and pure, undefiled vow substances are arranged. Banners, colorful birds, images, etc., symbolize the conduct of the Mamos. Fulfilling the vows without acceptance or rejection. bhyaḥ (Tibetan) How many kinds of Tormas are there? There are accomplishment Tormas and fulfillment Tormas, war-repelling and harm Tormas, male Tormas offered to females, female Tormas offered to males, common Tormas offered to individuals, and individual Tormas offered to the common. Now, for the sake of fulfilling the vows, in the mandala of the Mamos of Existence, the siblings (lcam dral) are offered together. The colorful arrow is the Dharma instrument of skillful means, the fletching corresponds to the wisdom mudra, the shaft is the support of body, speech, and mind, the tip is the crest of a peacock, the neck is turmeric and shara, the waist is colorful silk and bururu, inseparable from your face. The male face is fiercer than a tiger, offered as a substitute for males. The female face is beloved in the heart, offered as a substitute for females. Space, appearance, and emptiness are inseparable, offered as a substitute for the mind of ignorance. Pervading all existence is the mantra (689) oṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), the protector Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, Devanagari: एकजटी, Romanized Sanskrit: ekajaṭī, literal Chinese meaning: One Hair Knot Mother). The master of all arrogant hosts is the great god Mahakala. The protectors of all the teachings are the seventy-five Gonpos. The great fulfillment Torma of completion is not self-continuing with inherent existence, but emanated by samadhi, connected continuously from top to bottom. With complete conducive substances, fulfill the vows throughout the kalpas. May decline, fear, enemies, demons, curses, phurba, human speech, etc., disharmony and diseases be pacified, may life, glory, and enjoyment increase, may the three realms be brought under control, and may enemies and obstacles be crushed to ashes.